Где потерялся апостол Андрей Первозванный?
Я уважаемые читатели преднамеренно начинаю эту часть с отнюдь уже не риторического вопроса: «Где потерялся апостол Андрей Первозванный?». Поскольку, сам вопрос буквально уже висит в воздухе!
Ведь перед этим, мы с вами, используя методы индукции и дедукции, буквально вдоль и поперек исследовали тексты почти всех дошедших до нас «Евангелий». И не только четырех канонических, а и всех апокрифических!
Так же мы очень подробно и что самое важное! в современном и наиболее точном переводе изучили книгу «Деяние апостолов»!
Но, ни в одном из вышеупомянутых мною исторических документов, ни разу не упоминается прямо апостол Андрей Первозванный! И нам ничего не сообщается о его дальнейшей судьбе, после встречи в составе группы из 12 апостолов с Христом и перед его божественным взятием на НЕБЕСА!
А далее об главном герое нашего повествования Андрее нет ни слова!
Но мы уже знаем, что после ухода Христа на НЕБЕСА, главой ( в смысле наместником) первой христианской общины в Иерусалиме стал апостол Петр родной брат Андрея Первозванного.
Казалось бы вот он момент триумфа для Андрея. Он по крайне мере должен был стать хотябы «левой рукой» у Петра? Но мы за фигурой Петра совершено не видим Андрея.
О самом же Петре надо сказать, что начал он свое правление общинной очень круто!
А если говорить языком, «современных бизнесменов» бывших совков, он как бы сразу «поднялся» за счет «бабок»!
Но как это ему удалось?
А все стало возможным, когда Петр по сути, вчера еще нищий рыбак их Галилеи, «провернул» создание или вернее даже «успешно построил», первую в христианском периоде истории человечества - «финансовую пирамиду» назвав ее «ПУТЬ К ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ»»!
В качестве идеологической основы создания финансовой пирамиды был взята притча Христа о «верблюде которому надо пройти через игольное ушко», чтобы поспасть в Царство небесное!
Справка: В Евангелии есть слова Христа, которые смущают современного человека -- "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие".
На первый взгляд это означает лишь одно -- как верблюду невозможно пройти в игольное ушко, так и богатый человек не может быть христианином, не может иметь ничего общего с Богом. Однако все ли так просто?
Однажды к Иисусу подошел богатый еврейский юноша и спросил:
"Учитель! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?".
Христос ответил:
"Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать".
Он перечисляет здесь десять заповедей Закона Моисеева, на которых строилась вся религиозная и гражданская жизнь еврейского народа.
Юноша не мог их не знать.
И действительно, он отвечает Иисусу:
"Все это сохранил я от юности моей".
Тогда Христос произносит:
"Одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною".
О реакции юноши на эти слова Евангелие говорит так:
"Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (слово "имение" в славянском языке обозначает не только дом, но и вообще любое богатство: деньги, скот, землю и т. д.
А в греческом тексте стоит слово "многоприобретение").
Расстроенный юноша уходит, а Христос говорит ученикам те самые слова:
"Трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное".
Эти вот слова апостол Петр запомнил хорошо. Но, потом уже сам изменил программу для желающих попасть в Царство Божие.
Они уже не должны были продав все свое имущество раздать деньги другим.
По условия выдвинутым Петром, они желая получить «путевку в ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ» должны были примкнуть к кругу избранных, (котором она была уже гарантирована Христом), а для этого они должны в первую очередь продать все свое имущество, а вот деньги отдать «на нужды христианской общины»!
Используя эту «модернизированную» им притчу Петр и остальные примкнувшие к нему апостолы стали вести в Иерусалиме и его окрестностях широкую пропаганду скорого наступления Конца Света и второго прихода Христа, который будет судить праведных и грешников!
И взамен Божией кары, они предлагал всем желающим «спастись» - срочно продав все свое имущество и вступить в члены христианской общины.
Причем деньги за проданное имущество подбежали передачи в казну общины.
Взамен же община гарантировала новому прозелиту: трехразовое питание, жилье и обучение основам христианства. Постепенно вокруг Петра и его собратьев собралось около 3000-5000 человек и в руках апостола Петра быстро собралось колоссальное денежное состояние!
В связи с большим наплывом желающих «спастись» а в общину принимали новых прозелитов семьями у 12 апостолов возникли организационные трудности и они не смогли всеми управлять.
Тогда было принято решение о выборе 70 помощников апостолов, которых в христианстве назвали –диаконами. Т.е. распорядителями (управляющими) в христианской общине.
И тут все тоже шло нормально, пока одним из таких диаконов, грек по происхождению Стефан, очевидно религиозный фанатик успевший к 33 голу принять вначале иудаизм, а затем и перейти в христианство не развил очень бурную «анти иудейскую пропаганду» и в отличии от других апостолов и диаконов, вступил в открытый конфликт с членами иудейского Синедрионом.
И как всегда, все дальнейшее со Стефаном произошло с заранее предсказанным исходом.
Он вскоре был арестован, и осужден Синедрионом как раскольник (к смерти-путем подбивания камнями).
Причем непосредственно исполняем приговора руководил некий «Шауль из Тарса», который к этому времени занял должность «прокуратора» Синедриона.
В дальнейшим с Шауляем произошла до сих пор никем не объяснённая с научной точки зрения метаморфоза.
Шауль из гонителей первых христиан вдруг превратился в 14 апостола Христа-ПАВЛА.
Ссылка богослов, что это Христос лично «пере вербовал» Павла в свои сторонники, крайне неубедительная
И вот, после публичной и получившей широкую огласку в Иерусалиме казни диакона Стефана, все 12 апостолов срочно и тайно бежали не только из Иерусалима, но и из Иудеи в частности.
С ними из Иерусалима «исчезла и немалая христианская казна», а все новые» прозелиты» примкнувшие к движению Петра в один день остались не только без средств и крыши над головой, но из без руководителя и тоже как нищие, разбрелись по Иудее пытаясь начать жизнь по-новому.
«Следы пребывания» в не Иудеинекоторых из 12 апостолов все же потом, поздними историками «находились» в описаниях книг «Деяния апостолов», составленном еще одним самозваным апостолом Лукой (выходец из числа учеников апостола Павла).
Они по словам Луки якобы проповедовали «основы христианства» иудеям в Египте, Индии, на Кавказе, в самом Риме и Греции!
Причем с одной важнейшей правовой особенностью!
Апостол Павел проповедовал новое учением - модернизированный Христом иудаизм, только «язычникам» т.е. не иудеям! И это не было единоличным решением Павла!
Об этом подробно было рассказано ч.26.
Там же, было доказано, что утверждения о том что апостолы выбирали по жребию. Страны где им надлежало проповедовать есть миф, ибо никто из 12 апостолов никакого «жребия» на выбор места будущей про повели не делал.
Да сам Христос в своем последнем наставлении в частности их никуда за пределы Иудеи не отправлял!
Все АПОСТОЛЫ сами «разбрелись» или как пишут евангелисты «рассеялись» по тем местам где они посчитали им будет лучшим, укрыться от судей Синедриона.
А что касается апостола Павла и его «миссии по вовлечение в христианство, а по сути обновленный иудаизм» было следствием «поручения самого апостола Петра», но так лет через 10-15 после распятия Христа!
И данный факт зафиксированы в «Деяниях апостолов»
Послание к Галатам
Глава 2
1. Потом, спустя четырнадцать лет, я вновь направился в Йерушалаим, на этот раз вместе с Бар-Набой, (апостол Варнава- автор) и взял с собой Тита.
3. Я пошёл, получив на это откровение, и в личной встрече с признанными лидерами разъяснил им Добрую Весть, которую я проповедую среди язычников. Я сделал это, так как беспокоился о том, не напрасно ли я трудился прежде и тружусь сейчас.
4. Однако они не стали принуждать моего спутника Тита, нееврея, проходить обряд брит-мила.
5. Мы же ни на минуту не поддались им, чтобы сохранить для вас истину Доброй Вести.
6. Кроме того, те кто считались признанными руководителями, не стали ничего дополнять к сказанному мною, а кем они были, не имеет для меня никакого значения, так как Бог не судит по внешнему виду.
7. Напротив, они увидели, что мне вверена Добрая Весть, предназначенная для необрезанных, подобно тому, как Кефе – для обрезанных;
8. поскольку Тот, Кто действует через Кефу (апостол Петр-автор), сделав его посланником для обрезанных, действовал и во мне, сделав меня посланником для язычников.
9. Поэтому, осознав, какое благоволение было мне оказано, Яаков, Кефа и Йоханан, признанные столпы общины, протянули мне и Бар-Набе руку дружбы, чтобы мы шли к язычникам, а они - к обрезанным,
И вот из этого документа
9. Поэтому, осознав, какое благоволение было мне оказано, Яаков, Кефа и Йоханан, признанные столпы общины, протянули мне и Бар-Набе руку дружбы, чтобы мы шли к язычникам, а они - к обрезанным!
Но, опять о апостоле Андрее ни слова!
А ведь прошло уже более 14 лет как наш мир покину Христос, а Андрее как говорится ни слуху, ни духу!
Хотя очень туманно кое где проскальзывают ничем не подтверждение сведения что оказывается все же современники апостола Павла встречали Андрея и не одного а вместе с апостолом Иаковом Алфеевым, в греческом городе Эддесе!
Так куда на долгие годы пропал апостол Андрей?
И тут современные христианские богословы, особенно из числа православных в один голос или почти что хором утверждают, мол дорогие братья и сестры, был Андрей в Византии где святил и насаждал христианскую веру, а потом совершил большой поход в Скифию, где пройдя по р. Днепр, аж до Балтийского моря, и через него, мол уже и вернулся в пределы Римской империи!
Ну, а по пути «Их Греков в Варяги» удачно предсказал возникновение г. Киева и заодно хорошо попарился, вместе с новгородцами., в русской бане!
И тут, самое время нам пригласить нашего уже не свидетеля, а ЭЕСПЕРТА.
Он является безусловным авторитетом в российском православии и зовут его проф. Карташев А.В.
И вот, что он еще до 1917 г. писал в своей работе «БЫЛ ЛИ АПОСТОЛ АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ НА РУСИ?» http://www.kiev-orthodox.org/site/personalities/823/
Давайте и мы прочтем эту работу!
«На вопрос об исторической достоверности сказания послужит нам ответом историко-литературная справка об его постепенном развитии. Книга Деяний апостольских, распространяясь главным образом об одном только ап. Павле, хранит молчание о судьбе двенадцати.
Это обстоятельство дало повод еще в древнехристианском мире развиться богатой апокрифической литературе различных «праксис, периоди, мартириа, тавмата,» подробно представлявших апостольские труды и подвиги многих из лика 12 и 70-ти.
Целый цикл таких сказаний имеет своим предметом проповедь апостолов Петра, Андрея и Матфея в стране антропофагов или мирмидонян и в стране варваров. Древность их весьма почтенная.
Дело в том, что всеми подобного рода видами апокрифической литературы пользовались, как орудием вкрадчивой пропаганды, многочисленные гностические секты первых веков и впоследствии манихеи.
И анализ апокрифических сказаний интересующего нас цикла с этой точки зрения приводит специальных исследователей (Lipsius, Zoga и др.) к возможности относить даже их настоящую редакцию ко II веку.
При таком условии сохранение в них зерна исторической истины легко допустимо. Но вопрос в том: как, после выделения из этих апокрифов фантастических излишеств повествования, правильно истолковать их крайне загадочную географическую и этническую номенклатуру? Решить его не легко.
Сколько-нибудь реальный терминологический элемент апокрифов первой формации в их дальнейшей истории терпел весьма невыгодные для исторической правды изменения.
Изобильная еретическая начинка первых апокрифов открывала повод к их усиленной и частой переработке в духе других вероучений (в более раннюю эпоху) и в духе православно-церковном (особенно в V и VI веках); были и бестенденциозные в догматическом смысле подражания.
Примеры показывают, что при этих переделках о правилах исторической точности заботились очень мало, и с собственными именами происходили причудливые метаморфозы.
С. Петровский (op. cit), разгадывая, под руководством авторитетных немцев, смысл относящихся к нашему вопросу апокрифов, приходит к заключению, что они говорят о проповеди ап. Андрея между прочим в теперешних кавказских странах, прилегающих к Черноморью, и даже в землях соседнего приазовского края.
Однако, решать этот вопрос без данных ориенталистики довольно рискованно. Когда вооруженный этими средствами В. В. Болотов в своем посмертном «Экскурсе Е» (Христ. Чтен., 1901, июнь) коснулся части ученого узора, сотканного русским исследователем, то он безнадежно спутался, если не распался целиком.
Оказывается, по соображении с лингвистическими данными коптской и абиссинской легенд, деятельность апостолов Варфоломея и Андрея, вместо мнимого Черноморья, чистейшим образом относится к африканской территории. !!!
Пример этот, конечно, не без значения для будущего решения поставленного вопроса.
Параллельно с пространными сказаниями о миссионерских путешествиях апостолов развивались и известия по форме краткие в виде списков, или каталогов, отмеченных именами: Ипполита Римского (III в.), Дорофея Тирского (IV в.), Софрония, друга бл. Иеронима (†475), и Епифания Кипрского (†403).
Каталоги эти в сохранившихся редакциях несомненно более позднего происхождения, чем время жизни их мнимых авторов, и в отношении к известиям о миссионерском уделе, в частности ап. Андрея, восходят к первоначальным апокрифам и их позднейшим церковным переделкам (V до VIII вв.), как к своему источнику.
При этом неопределенные апокрифические страны варваров и антропофагов здесь категорически локализуются в Скифии, хотя с наклонностью видеть в ней Скифию не европейскую, а азиатскую (прикаспийскую). !!!
Отголосок самостоятельного (неапокрифического) церковного предания хотят видеть у Евсевия.
«Когда свв. апостолы и ученики Спасителя Нашего,» читаем у него в III, 1, «рассеялись по всей вселенной, то Фома, как содержит предание os e paradosis periehei, получил в жребий Парфию, Андрей — Скифию… Петр, как известно, проповедовал в Понте и Галатии… Это сказано слово в слово (kata lexein) у Оригена в третьей части его толкований на Бытие.»
Данное сочинение Оригена до нас не сохранилось, и в каком объеме и в какой степени приведенная цитата представляет буквальную из него выдержку, исследователи церковной литературы оставляют под вопросом.
Некоторые усматривают во многих авторитетных рукописях истории Евсевия специальный значок перед словом «Петр» и отсюда заключают, что лишь с известия о Петре начинается цитата из Оригена, а известие об ап. Андрее принадлежит самому Евсевию и современному е м у (а не Оригену) церковному преданию.
Но, древность предания IV века не настолько глубока, чтобы ее нельзя было объяснить из того же указанного нами источника.
Однако буква текста Евсевия говорит за то, что к цитате из Оригена нужно отнести все строки об апостолах, начиная с thomas. Частица de при слове Petros d‘en Pontoявно соответствует частице men при слове thomas men, связывая эти фразы в один период. Следовательно, и предание, записанное Оригеном, мы можем датировать концом II, началом III века. Евсевия повторяют: Руфин («как нам передано») и Евхерий Лионский (†449) («как рассказывает история»).
В VIII, IX и последующих столетиях накопившийся веками материал в форме апокрифических и церковных сказаний, кратких известий и посеянных всюду теми и другими местных преданий, послужил источником к составлению новых «деяний,» «похвал» и «житий» апостолов.
Здесь миссионерская деятельность ап. Андрея распадается на целых три проповеднических путешествия, скопированных с путешествий ап. Павла, причем Первозванный апостол уже с полной определенностью проводится через Скифию европейскую и по северному и по западному побережью Черного моря проходит до Византии, где поставляет первого епископа для этого города — Стахия.
Из повествований последнего рода следует отметить рассказ монаха Епифания, так как в нем есть некоторые элементы, вошедшие впоследствии в русское сказание. Епифаний жил в конце VIII и нач. IX вв., когда жгучим вопросом современности был вопрос об иконах.
Под влиянием этого церковного интереса, Епифаний, как и некоторые другие лица того времени, предпринял своего рода учено-археолотическое путешествие по прибрежным странам Евксинского Понта, с целью изучить местные памятники и предания, касающиеся внешнего богопочитания во времена апостолов.
Поэтому в своем повествовании об ап. Андрее он тщательно отметил все священные изображения, жертвенники, храмы и кресты, ведущие свое начало, по рассказам местных жителей, от времени проповеди у них названного ученика Христова.
Здесь, между прочим, не раз упоминается о «железном жезле с изображением животворящего креста, на который апостол всегда опирался.»
Неподалеку от Никеи в Вифинии «блаженный ап. Андрей, низвергнув гнусную статую Артемиды, поставил там животворящее изображение спасительного Креста.»
Далее к востоку, в Пафлагонии «он избрал место молитвы, удобное для устроения жертвенника, и освятил его, воздвигнув знамение животворящего креста.»
Вот откуда ведут свое начало и крест и жезл, фигурирующие в двух версиях русского сказания.
У монаха Епифания, ап. Андрей из кавказских стран, не обходя Меотического залива (Азовское море), через пролив (Керченский), приходит прямо в Боспор (Керчь); отсюда проходит в крымские города Феодосию и Херсонес; далее плывет морем на Синоп и возвращается в Византию.
Гораздо смелее выражаются позднейшие греки и шире представляют себе район миссионерской деятельности ап. Андрея на севере от Черного моря.
Никита Давид Пафлагонский (кон. IX и нач. X в.), известный биограф патр. Игнатия, составил ряд риторических похвальных речей в честь апостолов.
В похвале ап. Андрею он выражается так: «Получив в удел север, ты обходил Иверов и Сарматов, Тавров и Скифов, всякую страну и город, которые лежат на севере Евксинского Понта и которые расположены на его юге» (col. 64).
«Итак, обняв благовестием все страны севера и всю прибрежную область Понта… он приблизился к оной славной Византии» (col. 68).
Под таким углом зрения и терминология древних апокрифов теперь с решительностью применялась к пространствам южной России. Еще у хрониста Иоанна Малалы (VI в.) имя мирмидонян («антропофагов» апокрифов) прилагается к болгарам, когда они обитали у Меотики, т.е. у Азовского моря.
Для Льва Диакона (X в.) Мирмидония находилась там же, и мирмидоняне уже считались предками руссов, а владения руссов около Азовского моря наз. Мирмидонией.
«Во всяком случае,» говорит В. Г. Василевский, «не подлежит ни малейшему сомнению, что в XI в. имя мирмидонян, наряду с другими, унаследованными от классической древности названиями, служило для обозначения русских. !!!
(Вообще это сенсация№1)!
Какое такое еще славянство, какая там варяжская Русь или новороссийское евроазийство – одна сплошная «МИРМИДОНИЯ» в научной тогдашней византийской георграфии!!!
Таким образом, в византийском предании и литературе XI в. существовало очень много данных для составления хождения ап. Андрея по русской земле.
Византии самой нужна была легенда об ап. Андрее в таком полном ее развитии.
Нужно было, во-первых, оградить свою независимость от римских притязаний и доказать свою равночестность Риму; во-вторых, — обеспечить себе самой господство над всеми по возможности церквами Востока.
Как властительные претензии и успехи Рима основывались на том, что Рим есть седалище первоверховного апостола, так точно и Византия, для достижения первой из указанных целей, хотела убедить мир, что она тоже подлинная Sedes apostolica, не меньшая, если не большая, римской, потому что основана старшим братом ап. Петра, первым по времени учеником Христовым.
У Никиты Пафлагонянина читаем такое обращение к ап. Андрею: «Итак радуйся, первозванный и начальный из апостолов, по достоинству непосредственно следующий за братом, а по призванию даже старейший, чем он, по вере в Спасителя и по учению изначальный не только для Петра, но и для всех учеников» (соl.. 77).
Легенда утверждала, что ап. Андрей поставил своего ученика и преемника Стахия епископом Византии.
Чья-то заботливая голова придумала и поименный список якобы 18-ти преемников Стахия вплоть до исторически известного первого епископа Византии Митрофана (315-325).
Для достижения второй цели — обеспечения за собой господства над остальными восточными церквами — Византия проводила взгляд на ап. Андрея, как на апостола всего Востока.
Характерен в данном отношении эпизодический рассказ в повествовании монаха Епифания о том, как два брата-апостола разделили власть над вселенной: Петру выпал жребий просвещать западные страны, Андрею — восточные.
Отсюда можно заключить, что Византия охотно поддерживала сказания о проповеди ап. Андрея в тех странах, где они существовали (Армения, Грузия) и даже старалась привить подобные предания в странах северных (Моравия, Россия), на которые простиралось ее влияние.
О том, что византийцы при случае даже прямо внушали русским верование о проповеди на Руси ап. Андрея, мы имеем документальное свидетельство.
Это — письмо к русскому князю Всеволоду Ярославичу, написанное от лица императора Михаила Дуки (1072-1077) его секретарем, знаменитым ученым своего времени, Михаилом Пселлом, с целью сватовства за брата императора дочери Всеволода.
Одним из аргументов к теснейшему союзу двух дворов служит здесь следующий:
«Духовные книги и достоверные истории научают меня, что наши государства оба имеют один некий источник и корень, и что одно и то же спасительное слово распространено в обоих, одни и те же самовидцы божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия». Понятно, что имеют в виду эти слова.
Итак, Византия дала все, что нужно для создания русского верования о насаждении у нас христианства ап. Андреем.
И русское сказание не замедлило явиться.
Его внутренние несообразности — путешествие из Крыма в Рим через… Ладогу, принижение апостольского достоинства и т. п. так велики, что обычно ироническая критика Голубинского доходит здесь чуть не до сарказма.
Но мы не будем бить лежачего.
Постараемся только отыскать возможный ряд идей и материалов, давших начало отдельным составным частям сказания.
Прежде всего автор должно быть смутно сознавал пустынное состояние русской страны в начале нашей эры; поэтому он и ведет по ней апостола только мимоходом.
Но куда же он мог направить его по великому водному пути, в какой известный пункт древнехристианского мира?
От варягов, бывальцев всего света, сочинитель мог слыхать, что, как все дороги ведут в Рим, так и из варяжского моря их земляки знают пути к нему.
Самое направление апостола в море варяжское как будто имеет связь с преданиями норманского севера: существует какая-то (неизданная) исландская сага об ап. Андрее, есть известия и о том, что в древности ап. Андрей считался патроном Шотландии.
Влияние варяжских россказней с вероятностью замечается и в повести о новгородских банях; сюжет характерный для финско-скандинавского севера.
Имеем в виду один рассказ прибалтийского происхождения на ту же тему и в том же стиле. Он занесен некиим Дионисием Фабрицием (XVI — XVII в.) в его «Livonicae histoirae compendiosa series.» Рассказ таков. Существовал некогда близ Дерпта — Юрьева доминиканский монастырь Фалькенау. Братия, терпя недостаток в средствах к жизни, решила отправить к папе слезное письмо. В нем доминиканцы рисуют свою суровую, строгую жизнь в пище и плотоумерщвлении.
Каждую субботу они умещвляют плоть свою в страшно натопленных банях, бичуют себя розгами и обдают холодной водой. Папа удивился и отправил своего посланца самолично узнать дела монастыря. По угощении его ввели в жарко истопленную баню.
Когда пришло время париться вениками, нежный итальянец не выдержал: он выскочил из бани, говоря, что такой образ жизни невозможен и неслыхан между людьми.
Возвратившись в Рим, он рассказал папе о виданной диковине («Чтен. в Общ. Нест. Летоп.,» кн. I, с. 289).
Юмористически-нелепая история, очень напоминающая нашу летописную.
У русского автора-южанина в рассказе о новгородских банях очевидно была и определенная, не особенно высокая цель.
Так прекрасно возвеличив свой родной Киев, он, по русскому обычаю — трунить над всяким, кто не нашей деревни, решил выставить новгородцев пред апостолами в самом смешном виде.
Новгородцы так это и поняли, потому что, в ответ на киевскую редакцию повести, они создали свою собственную, в которой, не отвергая прославления Киева и умалчивая совершенно о банях, уверяют, что ап. Андрей «во пределы великого сего Новаграда отходит вниз по Волхову и ту жезл свой погрузи мало в землю и оттоле место оно прозвася Грузино» (Верстах в 15 от ст. Волхов Никол, ж. д.; Аракчеевское поместье).
Чудотворный жезл этот «из дерева незнаемого» хранился, по свидетельству писателя жития Михаила Клопского, в его время (1537 г.) в Андреевской церкви села Грузина.
При определении повода к составлению русского сказания и времени его внесения в летопись последуем указаниям интересной гипотезы проф. И. И. Малышевского (op. cit).
Упомянутое письмо греческого императора Михаила Дуки от 1074 г., внушавшее мысль о проповеди ап. Андрея на Руси, нашло при русском дворе довольно интеллигентных людей. Это прежде всего был сам вел. кн. Всеволод Ярославич, который, по словам сына его, Владимира Мономаха, «дома седя, пять язык умеяше,» в том числе, конечно, и греческий, тем более, что и женат был в первый раз на греческой царевне. Дочь Всеволода, Янка (Анна) — предполагаемый объект сватовства 1074 г. — рожденная от грекини, также, вероятно, знала греческий язык, что видно из последующего.
Достать и прочитать «духовные книги достоверные и истории,» повествующие об ап. Андрее, они имели, таким образом, полную возможность. Замечателен после этого такой факт. В 1086 г. Янка постригается в монашество.
Всеволод строит для нее церковь и монастырь в честь ап. Андрея. В 1089 г. она путешествует в Константинополь к своим царственным родственникам, где в то время еще проживал в Студийском монастыре и сам бывший император Михаил Дука; жив был и его тезоименный секретарь Пселл — автор исторического письма. Как настоятельница Андреевского монастыря, Янка имела сугубые побуждения добыть самые подробные сведения об апостоле от предполагаемых первовиновников ее интереса к его имени.
Еще знаменательное совпадение. Переяславльский еп. Ефрем, происходивший из богатой фамилии, бывавший в Греции и в частности в Студийском монастыре, строит в своем кафедральном городе в 1089 г. церковь в честь ап. Андрея. Очевидно, пересадка идеи апостольской проповеди на Руси с византийской почвы на русскую уже состоялась. Нужен был только некоторый промежуток времени и, пожалуй, ближайший повод для облечения идеи в пластические формы.
Такой момент и повод можно усматривать в половине XII в. в спорах о законности поставления Климента Смолятича, когда Царьград и Новгород встали против Киева, который должен был защищать свой авторитет и право на самовластное поставление митрополитов всеми возможными средствами.
Правда, во время споров на благословение ап. Андрея не ссылались.
Но эта юридически слабая идея, хотя и утешительная для сторонников побежденной в конце концов русской партии, могла кого-нибудь из них заинтересовать, так сказать, задним числом и побудить к разработке, — может быть даже и самого, лишенного с 1155 г. кафедры и долго еще после того жившего, Климента, «великого книжника и философа.»
Характерно, что в сказании осмеивается Новгород, и Царьград упорно замалчивается. Вопреки греческим источникам, приводящим ап. Андрея в Византию, в русской повести он отправляется в Рим и оттуда, несмотря на все попутье, не заходит в Царьград, а возвращается прямо в «Синопию.»
Что и в летопись сказание попало может быть около этого времени, а не значительно позднее, свидетельствует факт его распространения во всех летописях (кроме новгородской, по понятной причине).
А это значит, что оно сделалось составной частью летописного повествования ранее того момента, когда летопись киевская, как общерусская, сменилась частыми летописями различных концов русской земли, т.е. во всяком случае раньше половины XIII в.
Это заставляет отклонить предположение Голубинского о составлении русского сказания только в XIV в. Возникновение сказания ранее XIV в. доказывается еще и тем, что оно в отдельном виде уже читается в русских прологах XIV в. Таковы пергаменные прологи: Имп. Публ. Библ. N 59 собр. Погод.; Моск. Синод. Библиотеки NN 244, 248 и 247.
Один новый исследователь внесение в летопись сказания склонен приурочивать ко времени 1-го (1164 г.) «архимандрита» Киево-Печерского монастыря Поликарпа. Враждовавший с Киевом Андрей Боголюбский был однако покровителем Печерского монастыря и носил имя Андрея, чтимое в его роде от времени вел. кн. Всеволода (Slavia, t. III, Прага 1924-25 г. Седельников «Др. Киев, лег. об ап. Андрее»).
Если о престиже Киева (против Новгорода и греков) имел основание ревновать Климент Смолятич, то поддержать и продолжить его ревность имел основание и его младший современник, активный составитель Печерского Патерика, арх. Поликарп.
Нужно было защитить достоинство Киева в глазах Андрея Боголюбского, хлопотавшего в Константинополе об учреждении у себя в Суздальщине особой митрополии.
Характерна еще одна деталь.
В подложных сказаниях об ап. Андрее нет совсем упоминания о Риме.
А в летописной повести оно как-то искусственно привязано к лицу апостола, без всякого мотива и содержания. Поэтому не лишена интереса гипотеза только что упомянутого ученого о культивировании этой подробности в латинских кругах Киева, в частности в доминиканских.
И разобранные проф. Малышевским легенды о миссионерских подвигах в Киеве доминиканца Яцека (Иакинфа) Ондровонжа (Тр. Киевск. Дух. Акад. 1867 г.), и факты изгнания доминиканцев из Киева в 1233 г. вел. кн. Владимиром Рюриковичем, и сохранение анекдота о банном мытье именно у доминиканцев в Прибалтике, могут косвенно поддержать догадку, что именно им интересна была противогреческая тенденция через авторитет ап. Андрея связать Киев с первым, а не со вторым Римом.
Проф. А. Л. Погодин (I. VII «Biz. — Slavia, Прага 1937-38 г.) упоминание о Риме считает признаком очень раннего возникновения и написания русской легенды, а именно — до разделения церквей в 1054 г. По его мнению, когда Василеве Михаил Дука (Михаил Пселл) в своем письме ссылался на предание об Андрее, он уже предполагал его известность в Киеве.
Проф. Погодин, используя гипотезу проф Приселкова о северокавказской, тмутараканской родине Киевского митр. Иллариона, поставленного на митрополию в 1051 г., ему и приписывает пересадку в Киев легенды (без банного «мовения,» конечно) с Кавказа, где она полностью сформировалась и служила как раз в эти века (VIII-XI вв.) идейным орудием для иверийцев (грузин) в их борьбе с греческой (антиохийской) иерархией за их церковную автокефалию.
В иверийских легендах повествуется о сокрушении ап. Андреем идолов и водружении на горе возле Пицунды (Питиунт) креста с благословением и предсказанием расцвета здесь христианства — явная параллель киевскому варианту.
Занесенное в летописи, в прологи и в некоторые жития свв. (Особенно в эпоху литературной производительности при всероссийском митр. Макарие) предание о хождении ап. Андрея по русской земле постепенно сделалось общерусским верованием.
Русские, по свидетельству иностранцев, всегда с уверенностью высказывали его пред всеми, вопрошавшими их о вере.
Иван Грозный на предложение иезуита Антония Поссевина унии, по примеру греков, отвечал:
«Греки для нас не евангелие. Мы верим Христу, а не грекам.
Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим. Таким образом мы в Москве приняли христианскую веру в то самое время, как вы в Италии, и содержим ее ненарушимо.» Тем же аргументом и с не меньшей энергией защищал самобытность русских церковных обрядов перед греками Арсений Суханов (XVII в.): «веру вы изначала прияли от ап. Андрея, а мы такожде от ап. Андрея.»
Хотя нужно заметить, что еще в начале XVI в. были русские книжники, не разделявшие этого убеждения.
Так, известный старец псковского Елеазарова монастыря Филофей, толкуя одно место из апокалипсиса (12:14), писал о русской земле: «се есть пустыня, понеже святые веры пусти беша, и иже божественнии апостоли в них не проповедаша, но последи всех просветися на них благодать Божия.»
В одном сборнике XVI в. читаем: «а не бывшу никоторому апостолу в русской земли, но поистине русскому языку милость Божия открыся.»
А преп. Иосиф Волоколамский в своем Просветителе ставил даже вопрос: почему ап. Андрей не проповедовал христианства в русской земле? и отвечал так: «возбранен бысть от Св. Духа. Его же судьбы бездна многа и сего ради суть сиа несказанна.»
С окончательным укреплением в Московской Руси предания о проповеди у нас ап. Андрея, оно возродилось в XVII в. и в Руси Киевской.
Его встречаем мы в Палинодии Захарии Копыстенского, вышедшей в 1621 г. В том же году Киевский собор санкционировал это верование и решил установить праздник в честь первозванного апостола.
«Поелику,» говорят отцы собора, «св. ап. Андрей есть первый архиепископ константинопольский, патриарх вселенский и апостол русский, и на киевских горах стояли ноги его, и очи его Россию видели, и уста благословили, и семена веры он у нас насадил, то справедливым и богоугодным делом будет возстановить торжество и нарочито праздник его. Воистину Россия ничем не меньше других восточных народов, ибо в ней проповедывал апостол.»
После этого у южноруссов предание об ап. Андрее повторяется довольно часто, и возникают попытки определить место апостольского стояния и водруженного им креста.
Сам Петр Великий не усумнился разделять это верование своих подданных, учредив первый в России орден именно в честь Андрея Первозванного с надписью: «Sanctus Andreas Patronas Rossiae.»
Императрица Елизавета Петровна заложила в Киеве на Андреевской горе церковь в честь Апостола (1744), исполненную знаменитым Растрелли и представляющую шедевр нашего церковного рококо.
А в 1832 г. «один археолог-мечтатель, занимавшийся раскопками в Киеве, думал не только с полной точностью определить место водружения креста св. Андреем в фундаменте бывшей Воздвиженской церкви, но и найти остатки самого креста» (Малышевский).
Между тем наука, в лице немцев XVIII в. и русских ученых XIX столетия, до крайности заподозрила веру в историческую значимость русского сказания.
И действительно, как показывает приведенная нами вкратце литературная история сказания, возводить его в достоинство исторического свидетельства не приходится.
Нельзя приписывать исторической ценности даже и греческим источникам за исключением, строго говоря, одних только первичных апокрифов, таящих в себе предания II и I веков и предания, записанного Оригеном.
Но здесь уже мы, кажется, выходим за пределы досягаемости для исторического скепсиса.»
На этом выступлении нашего ЭКСПЕРТА я и заканчиваю эту часть. Я думаю, что вам уважаемые читители надобно время чтобы осмыслить прочитанную тут информацию.
(конец ч.27)
Все фото к этой части находятся тут:http://h.ua/story/385308/