Возвращение РЕЗИДЕНТОВ-3 ч.14 (Очерк)

                     История переводов БИБЛИИ на русский язык

      В этой части мы уважаемый читатель займемся изучением важнейшего для нас (русскоязычных читателей БИБЛИИ) вопроса об истории ее переводов на русский язык.

      Но тут есть и одна трудность.

      Она состоит в том, что ученые до сих спорят между собой как о времени появления, так и по вопросу о существовании русского языка как такового?!

       Как бы это в первую очередь для граждан Российской Федерации не показалось дерзким и оскорбительным фактом.

       Но, вы уважаемые россияне не спешите метать в адрес автора громы и молнии, плевать в монитор и слать автору грозные письма, а попытайтесь спокойно прочесть ниже подаваемую автором информацию взятую им из отрытых источников в СМИ и желательно бы еще и задуматься над прочитанным.

        И для начала дискуссии я уважаемый читатель подаю вас как бы официальную (академическую) точку зрения по вопросу русского языка:

      Российские ученные к примеру, по этому  крайне сложному вопросу пишут следующее:

      «Термин "русский язык" употребляется в четырех значениях.

1) Он обозначает совокупность всех живых языков восточнославянской ветви от выступления восточных славян на историческое поприще до образования наций: великорусской, украинской и белорусской.

2) Он применяется для обозначения того письменного языка, который, сложившись на основе общеславянского литературного языка (так называемого языка церковнославянского), выполнял литературные функции в Киевской и Московской Руси до образования русского (великорусского) общенационального языка.

3) Он обозначает совокупность всех наречий и говоров, которыми пользовался и пользуется в качестве родного языка русский народ. 4) Наконец, он обозначает общерусский национальный язык, язык прессы, школы, государственной практики.

    Эта многозначность термина не мешает пониманию сущности дела. Такое словоупотребление вполне оправдывается историей русского языка.

      Русский язык относится к восточной группе славянских языков.»

      Не знаю, как вы уважаемый читатель, но лично я прочитал это текст, но так ничего из него не понял!

     Что это за такая «историческая загадка» возникновение русского языка, которая якобы оправдывается в свою очередь «историей русского языка»?

      Да и будет тут уместным задаться и вопросом:

      «А, что мы собственно знаем об истории русского языка?»

        Ведь и я и многие из вас уважаемые читатели, под влиянием сведений подчерпнутых из школьных учебников истории, до сих пор считали и считаем, что русский язык возник из старославянского – языка наших предков, на котором они разговаривали во времена славной Киевской Руси.

         Но, оказывается это совершено не так. И тут видимо, путаницу вносит в нашу память само название – старославянский.

        На самом же деле, этот  «старославянский» язык относится к южнославянской подгруппе славянских языков, точнее является солунским диалектом! древнемакедонского языка!, на который в IX веке Кирилл и Мефодий перевели греческий текст Библии!

        И там кроме живых слов их родного наречия, они ввели в переводной текст множество новых, греческих слов или «калек с греческого», так как своих явно не хватало! То есть исказили текст изначально!

         Ближайшими «родственниками старославянского языка» являются болгарский, сербский, хорватский, македонский, словенский языки.

        Став же языком славянского православия, старославянский получил в Московском княжестве и свое название – церковнославянский.

        Хотя между «исконным» старославянским и церковнославянским имеются существенные фонетические различия: одни и те же слова читаются по-разному.

         По крайней мере, те же самые просветители Кирилл и Мефодий вряд ли бы поняли богослужение в современной русской православной церкви, ведущееся, вроде как бы на их языке!

         На этом я прерву свое авторское видение вопроса, потому что не являюсь филологом по образованию, и взамен, предложу читателю статью современного независимого историка Вадима Ростова «О возникновение и развитие "русского" языка». И он в ней полностью опровергает вышеприведенную официальную точку зрения на возникновение русского языка из «солунского диалекта древнемакедонского языка». Полный текст статьи находится тут:

|http://newzz.in.ua/histori/1148829674-pro-vozniknovenie-i-razvitie-russkogo-jazyka.html

         «Почему в России с пренебрежением относятся к якобы братскому славянскому украинскому языку, почему его никогда не преподавали и не преподают сегодня в российских школах, не хотят его учить русские в Восточной Украине и активно протестуют против самого статуса украинского языка как государственного в Украине?

         Хотя это — язык Киева, Матери городов Русских и Крестителя Руси, это сама СУТЬ РУСИ.

        Откуда этот странный для славян сепаратизм россиян, нежелание считать общими истоками Украину и Беларусь — ВКЛ (Великое Княжество Литовское).

        Ответить на эти и другие вопросы, наверно, поможет сама история становления языка России, который лишь с огромной натяжкой можно называть «русским» и тем более «славянским» ...

                                                 НЕСЛАВЯНСКАЯ РОССИЯ

        Начиная разговор о русском (российском) языке, следует прежде всего вспомнить, что Россия — это неславянская страна.

         К территориям, населенным древними около славянскими народностями, можно отнести лишь Смоленск, Курск, Брянск — территории древних кривичей (славянизированных западными славянами балтов). Остальные земли — финские, где никаких славян никогда не жило: чудь, мурома, мордва, пермь, вятичи и прочие. Сами главные топонимы исторической Московии — все финские: Москва, Муром, Рязань (Эрзя), Вологда, Кострома, Суздаль, Тула и т. д.

         Эти территории были за несколько веков завоеваны колонистами-ободритами Рюрика, приплывшими с Лабы (Эльбы), однако число колонистов (построивших возле Ладоги Новгород — как продолжение существовавшего тогда полабского Старогорода — ныне Ольденбурга) было в этих краях крайне мало.

       В редких городках-крепостях, основанных ободритами-русинами и норманнами (датчанами и шведами), жила горстка колониальных правителей с дружиной — сеть этих крепостей-колоний и называлась «Русью». А 90 — 95% населения края было неславянскими туземцами, подчинявшимися этим более цивилизованным оккупантам.

        Языком колоний был славянский койне — то есть язык, служащий для общения между народами с разными диалектами и языками.

        Постепенно за многие века местное туземное население перенимало этот койне; в Новгородской земле, как пишет академик Янов, этот процесс занял минимум 250 лет — судя по языку берестяных грамот, который из саамского становится постепенно индоевропейским, славянским аналитическим языком (с вынесенными за слово флексиями) и только затем нормальным славянским синтетическим.

        Кстати, об этом и пишет Нестор в «Повести временных лет»: что саамы Ладоги постепенно выучили славянский язык Рюрика и стали после этого называться «словенами» — то есть понимающими слово, в противоположность «немцам», немым — то есть языка не понимающим. (Термин «славяне» не имеет никакого отношения к термину «словене», так как происходит от изначального «склавены».)

      Вторыми после ладожских саамов стали перенимать славянский койне северные финские народы — мурома, весь (вепсы), чудь, но у них процесс занял гораздо больше времени, а у более южных финнов непосредственно мордовской Москвы и ее окружения принятие славянского койне затянулось до петровских времен, а кое-где и сохранились свои исконные туземные языки — как язык эрзя Рязани или финский говор вятичей.

     Характерное «оканье» населения Центральной России сегодня ошибочно считается «старославянским», хотя это — чисто финский диалект, который как раз отражает незавершенность славянизации края.

           (Кстати, лапти — это тоже чисто финский атрибут: славяне никогда лаптей не носили, а носили только кожаную обувь — тогда как все финские народы носят лапти.)

         Во время Золотой Орды Московия на три века уходит к этнически родственным народам финно-угров, которые собирали под свою власть ордынские цари. В этот период на язык региона оказывает огромное влияние тюркский язык (как часть вообще огромного влияния Азии).      

        Показательна книга Афанасия Никитина (конец XV века) о «хождении за три моря».

        Там автор запросто переходит со славяно-финского койне Московии на ордынский язык, разницы в них не видя, а заканчивает свою книгу благодарственной молитвой:

        «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного и Исуса Духа Божия. Аллах велик...» В подлиннике: «Бисмилля Рахман Рахим. Иса Рух Уалло. Аллах акбар. Аллах керим».

      В то время общей для Московии и Орды была религия, являвшаяся гибридом ислама и христианства арианского толка (равно почитали Иисуса и Магомета), а разделение веры произошло с 1589 г., когда Москва приняла греческий канон, а Казань приняла чистый ислам.

        В средневековой Московии существовало одновременно несколько языков: околославянский койне — как язык княжеской знати и народные языки туземцев (финские).

       Тюркские языки как религиозные в период пребывания в Орде и после захвата Иваном Грозным власти в Орде (до 1589 г.).

И, наконец, болгарский язык — как язык православных текстов и религиозных культов.

       Вся эта смесь в итоге и стала основой для нынешнего русского языка, совпадающего в лексике только на 30 — 40% с другими славянскими языками, у которых (включая белорусский и украинский) это совпадение несоизмеримо выше и составляет 70 — 80%.

        Сегодня российские лингвисты в основном сводят истоки современного русского языка только к двум составляющим: это народный язык России (отнюдь не славянский, а славяно-финский койне с большим тюркским и монгольским влиянием) — и болгарский (древнеболгарский), он же «церковнославянский».

            (В качестве третьего языка России можно назвать современный литературный русский язык, который является совершенно искусственным кабинетным изобретением, эдаким «эсперанто» на основе двух указанных выше языков-источников; на этом «эсперанто» я и пишу статью.)

                                              БОЛГАРСКАЯ СОСТАВНАЯ

         Почему нынешний русский язык более похож на болгарский и сербский языки, чем на белорусский и украинский?

           (При этом в одну языковую группу с русским относят почему-то именно эти два языка, а не болгарский и сербский.)

             Это кажется странным, ведь территориально Россия не граничит с Балканами, а граничит с белорусами и украинцами, у которых в языках почти нет никакого болгарского влияния, а если оно и находится, то это — привнесенные уже через Россию балканские языковые реалии.

        В том и дело, что в России своих коренных славян не было (кроме редких поселений украинцев в Суздальской земле в XII веке и массовых порабощений белорусов, и украинцев в ходе войн Московии против ВКЛ и Речи Посполитой: только в войне 1654—1667 гг. московиты захватили в рабство несколько десятков тысяч белорусов).

       А потому изучение туземцами Московии славянского языка шло через религию, которая опиралась на болгарские тексты.

         Вот почему мордва Рязани, Москвы, Тулы, Костромы, Вятки, Мурома и прочих финских земель познавала славянский язык от болгарского языка — не имея своего местного славянского.

        И по этой причине даже то небольшое славянское содержание нынешнего русского языка (около 30 — 40% славянской лексики против 60 — 70% лексики финской и тюркской) — оно не общее с белорусами и украинцами, а общее с болгарами, от болгарских книг.

         А вот в Беларуси и Украине ситуация была иной: тут местное население (наполовину балтское в Беларуси и наполовину сарматское в Украине) все-таки имело народные славянские говоры, которые и не позволили внедряться болгарской лексике из православных книг, подменяя свою исконную местную славянскую лексику.

                                           СЛАВЯНСКИЙ ЛИ ЯЗЫК РОССИИ?

      Есть три момента, которые усиленно прячут все российские лингвисты (хотя, как в народе говорят, шила в мешке не утаишь).

1. До XVIII века язык Московии, не считался никем в мире русским языком, а назывался конкретно языком московитов, московитским.

2. Русским языком до этого времени назывался именно и только украинский язык.

3. Язык Московии — московитский язык — не признавался до этого времени европейскими лингвистами (в том числе славянских стран) даже славянским языком, а относился к финским говорам.

Конечно, сегодня все не так: ради имперских интересов завоевания славянских стран Россия оказала огромное влияние на свою лингвистическую науку, ставя ей задачу придания языку России «славянского статуса». Причем, если бы западнее России жили германские народы, то точно так она бы доказывала, что русский язык — из семьи германских языков: ибо таков был бы заказ империи.

          И языковые реформы российского языка, начатые еще Ломоносовым, были как раз направлены на акцентирование его слабых славянских черт. Однако, как писал еще 150 лет назад польский славист Ежи Лещинский о родственных славянам западных балтах, «прусский язык имеет намного больше оснований считаться славянским, чем великорусский, у которого с польским языком и другими славянскими гораздо меньше общего, чем даже у западнобалтского прусского языка».

           Напомню, что Россия стала называться «Россией» впервые официально только при Петре I, который считал прежнее название — Московия — темным и мракобесным.

         Петр не только стал насильно брить бороды, запретил ношение всеми женщинами Московии чадры на азиатский манер и запретил гаремы (терема, где женщин держали взаперти), но и в поездках по Европе добивался от картографов, чтобы отныне на картах его страну называли не Московией или Московитией, как прежде, а Россией.

……………………

         До этого польские и чешские лингвисты и создатели славянских грамматик четко разграничивали русский язык (украинский) и московитский, а сам этот московитский язык не причисляли к семье славянских языков.

         Ибо язык Московии был скуден на славянскую лексику. Как пишет российский лингвист И. С. Улуханов в работе «Разговорная речь Древней Руси» («Русская речь», № 5, 1972), круг славянизмов, регулярно повторявшихся в живой речи народа Московии, расширялся очень медленно.

……………….

         У лингвистов той эпохи не было никаких оснований относить язык московитов к «славянским языкам» так как самих славянизмов в устно речи не было (а именно устная речь народа является тут критерием).

          А потому и разговорный язык Московии не считался ни славянским, ни даже около русским: крестьяне Московии говорили на своих финских говорах.

        Характерный пример: русского языка не знал и мордвин Иван Сусанин Костромского уезда, а его родня, подавая челобитную царице, платила толмачу за перевод с финского костромского на российский «государев» язык!

       Забавно что сегодня абсолютно мордовская Кострома считается в России «эталоном» «русскости» и «славянства» (даже рок-группа есть такая, поющая мордовские песни Костромы на русском языке, выдавая их за якобы «славянские»), хотя еще два столетия назад никто в Костроме по-славянски не говорил.

        И тот факт, что Московская церковь вещала на болгарском языке (на котором писались и государственные бумаги Московии), — ничего не значил, так как вся Европа тогда в делопроизводство на латинском языке, и это никак не было связано с тем, что за народы тут проживают.

       Напомню, что после Люблинской унии 1569 года, когда белорусы создали с поляками союзное государство — Республику (по-польски — Речь Посполитая), Великое Княжество Литовское сохраняло своим государственным языком белорусский (то есть русинский), а Польша ввела государственным латинский язык.

          Но это вовсе не говорит о том, что народный язык поляков — это латинский язык.

            Точно так и русский язык не был тогда народным в Московии-России — пока российские деревни его не выучили.

            …………………….

          И. С. Улуханов пишет, что говоря о существовании у московитов двух языков — славянского (церковного болгарского) и своего московитского,

        В. Лудольф сообщал в «Грамматике языка московитов»: «Чем более ученым кто-нибудь хочет казаться, тем больше примешивает он славянских выражений к своей речи или в своих писаниях, хотя некоторые и посмеиваются над теми, кто злоупотребляет славянским языком в обычной речи». Удивительно!

        Что же это за такой «славянский язык» Москвы, над которым посмеиваются за употребление славянских слов вместо своих слов финских и тюркских?

         Такого не было в Беларуси—ВКЛ — тут никто не смеется над людьми, использующими в речи славянские слова.

          Наоборот — никто не поймет того, кто строит фразы, используя вместо славянской лексики финскую или тюркскую.

        Этого «двуязычия» не существовало нигде у славян, кроме как в одной Московии.

          (Кстати, Статуты ВКЛ были написаны на самом чистом славянском языке — государственном в Великом Княжестве Литовском и Русском, сугубо славянском государстве, где литвинами были славяне — нынешние белорусы.)

             Эта проблема «двуязычия» из-за отсутствия в России народной славянской основы преследовала всегда и создателей литературного русского языка — как вообще главная проблема российского языка.

           Он прошел «стадии развития термина», называясь вначале московитским, затем российским при Ломоносове — до 1795 г., затем при оккупации Россией в 1794 году (закрепленной формально в 1795) Беларуси и Западной и Центральной Украины пришлось его менять на «великорусское наречие русского языка».

            Именно так русский язык фигурировал в 1840-х годах в «Толковом словаре великорусского наречия русского языка», где под самим русским языком вообще понимался белорусский, украинский и российский), хотя сегодня все российские лингвисты ненаучно исказили название словаря Даля до «Толковый словарь живого русского языка», хотя словаря с таким названием он никогда не писал.

……………………

             Опять обращаю внимание: этой проблемы никогда не было у белорусов, поляков, чехов, болгар, украинцев, сербов и остальных славян — где язык селян органично становится языком страны и народа.

            Это чисто российская уникальная проблема — как сочетать финский язык селян со славянским языком государства (например, в Беларуси это нелепо: спорить о возможном «засилии славянизмов в письменной речи», подразумевая, как в России, засилие болгарской лексики, когда сама белорусская лексика является такой же совершенно славянской лексикой и такими же славянизмами — то есть нет самого предмета для такого спора, ибо славянизмы болгарского языка никак не могут «испортить» и без того основанный только на славянизмах белорусский язык — маслом масло не испортишь).

          В итоге российские лингвисты героически порывают «пуповину» многовековой связи культуры Москвы с болгарским языком, который дружно находят «чуждым», «вычурным в условиях России», «тормозящим становление литературного российского языка».

         И отвергают болгарский язык, смело падая в лоно народного языка («московского наречия»), который на 60—70% процентов состоит из неславянской лексики. Великими деятелями, которые совершают эту языковую революцию в России, Ф. Г. Карин в своей работе называет Феофана Прокоповича, М. В. Ломоносова и А. П. Сумарокова.

          Так, в самом конце XVIII века Россия отказалась от следования болгарскому языку, который ее веками, как веревочка, удерживал в славянском поле и обращал «во славянство», — и стала лингвистически себя считать свободной и суверенной, признавая своим языком теперь не болгарский, а тот народный язык славянизированных финнов, который отнюдь не имел, как болгарский, явных славянских черт. Патриотизм победил славянское единство.

                                                  АЛФАВИТ

            Всеобщее заблуждение: в России все считают, что пишут на «кириллице», хотя на ней никто в России не пишет.

             Там пишут на совершенно другом алфавите, весьма мало связанном с кириллицей — это введенный Петром I «гражданский алфавит».

             Он кириллицей не является, так как Кириллом и Мефодием не создавался.

            Это имперский российский алфавит, который Россия в царский и советский период старалась распространить у всех соседей, даже тюрок и финнов.

            Старается это делать и сегодня: не так давно Дума запретила Карелии и Татарстану вернуться к латинице, называя это «сепаратистскими происками», хотя именно латиница более удачно отражает языковые реалии языков финнов и татар.

             Вообще же это выглядит полным абсурдом: выходит, что Кирилл и Мефодий создавали письменность вовсе не болгарам и чехам для возможности им читать византийские библии, а для татар, исповедующих ислам.

             Но зачем мусульманам православный алфавит?

            Второе заблуждение в том, что кириллица считается «славянским алфавитом».

             Это на самом деле лишь слегка измененный греческий алфавит, а греки — это не славяне!!!.

          Да и более половины славянских народов пишут на латинице, а не на кириллице.

          Наконец, это — алфавит церковнославянских — то есть болгарских — книг, это болгарский алфавит, а вовсе не свой русский, белорусский или украинский.

           Ссылаться на религиозные православные традиции тут просто нелепо, потому что в средние века вся католическая Европа в религии использовала латынь — является ли это основанием, чтобы все страны эти отказались от своих национальных языков и вернулись к латыни?

         Нет, конечно.

         Кстати, белорусский алфавит сегодня должен быть латиницей, а не кириллицей (точнее — алфавитом Петра I), так как белорусский литературный язык на протяжении веков формировался как язык на основе латиницы, а все основатели белорусской литературы писали на латинице.

          Напомню, что после российской оккупации Великого Княжества Литовского 1795 года, царь запретил своим указом белорусский язык в 1839 году (в 1863 запретил религиозную литературу уже на украинском языке, в 1876 — все виды литературы на украинском языке, кроме беллетристики).        

          На Украине литературный язык формировался на основе кириллицы, а вот в Беларуси — на основе латиницы, и в XIX веке, и в начале XX века белорусская периодика выходила на латинице — «Bielarus», «Bielaruskaja krynica», «Nasza Niwa» и т. д. (хотя под шовинистическим давлением царизма стали появляться издания и на кириллице).

          В СССР белорусская латиница была вообще запрещена как «западничество» и как напоминание о другом выборе белорусов-литвинов — о многовековой жизни в Речи Посполитой вместе с поляками, чехами и словаками, а не в составе России.

           После распада СССР в 1991, году на латиницу вернулись 4 республики: Молдова, Азербайджан, Узбекистан и Туркменистан.

          Пятой в их числе должна быть обязательно и Беларусь, так как ее литературный язык формировался именно на латинице, а сегодня мы должны переводить на нынешний, созданный реформами Сталина, искусственный и исковерканный «белорусский» язык творения основателей белорусской литературы.

         Это, конечно, абсурдно. И это, конечно, вызовет бурю возмущения в Госдуме: мол, белорусы возвращаются «на польский алфавит».

          Но какое отношение к светской Беларуси имеет нынешний греческий алфавит?

         Да никакого. А ведь поляки — это и славяне, и соседи, а с неславянской Грецией белорусы не граничат и общего с ними вообще не имеют.

            Причем, и греки, и поляки — в равной мере члены НАТО и ЕС, поэтому выбор между греческим и латинским алфавитами заведомо не может иметь политического подтекста.

            Кроме демагогии.

             Зато такой подтекст в позиции российских политиков, видящих в этом «сепаратизм» и «отход от России», как будто одна Россия является монополистом на раздачу алфавитов соседям (и своим карелам, и татарам).

          Когда большевики захватили власть в России, то ее комиссары осуществили реформу великорусского языка.

           Во-первых, его переименовали в просто «русский» — дабы вычленить «великодержавное имперское» «велико», одновременно изменяя национальность великороссов на русских.

           Что безграмотно, ибо нет в русском языке такого, чтобы название национальности  вдруг было прилагательным, а не существительным (но что вы хотите от авторов нововведения Троцкого и Свердлова, евреев, мало разбиравшихся в нюансах русского языка).

          И это одновременно неверно научно и политически, так как ранее единый (пусть и искусственно) в царской России русский народ Беларуси, Украины и России теперь сводился только к народу одной РСФСР, а Беларусь и Украина теперь уже не считались Русью и русскими, ибо русскими теперь стали великороссы — только часть существовавшего при царизме русского народа.

           Во-вторых, Троцкий и Свердлов провели глубокую реформу великорусского языка, создав «новый гражданский алфавит».

           А в-третьих, Троцкий настаивал на переходе великорусского языка на латиницу — «в целях мировой революции», и если бы его точка зрения победила, то алфавитом РСФСР и затем СССР стала бы латиница.»

           С Вадимом Ростовым можно спорить по отдельным моментам, но надо сказать, что в современной  нам  России находятся  ученные филологи и историки которые не только «не спорят» с Ростовым и другими авторами на которых он ссылается, а выдвигают новый СЕНСАЦИОННЫЙ  взгляд на историю именно  настоящего русского языка, где полностью сбрасывают со счетов  труд Кирилла и Мефодия!

            В частности, Андрей Фирсов в свое работе «Об истории возникновения русского языка» пишет:

      «Современные учёные относят большинство европейских языков к индоевропейской группе, определяя санскрит, как наиболее близкий к всеобщему праязыку. Но санскрит – это язык, на котором в Индии ни один народ никогда не разговаривал. Этот язык всегда был языком учёных и жрецов, примерно, как латынь для европейцев. Это искусственно привнесённый в жизнь индусов язык.

           Но как тогда появился в Индии этот искусственный язык?

         У индусов есть легенда, которая гласит, что когда-то давным-давно пришли с Севера, из-за Гималаев, к ним семь белых учителей.

         Они дали индусам язык (санскрит), дали им Веды (те самые, знаменитые индийские Веды) и заложили таким образом основы брахманизма, который до сих пор является самой массовой религией в Индии, и из которого в свою очередь появился буддизм. Причём, это довольно известная легенда – её изучают даже в индийских теософских университетах. Многие брахманы считают Русский Север (северная часть европейской России) прародиной всего человечества. И ездят к нам на север в паломничество, как мусульмане ездят в Мекку.

           Шестьдесят процентов слов санскрита совпадают и по значению и по произношению с русскими словами полностью. Об этом впервые заговорила Наталья Романовна Гусева, этнограф, доктор исторических наук, известный специалист по культуре Индии, автор более 160 научных трудов по культуре и древним формам религии индусов.

          Когда-то один из уважаемых учёных Индии, которого Гусева сопровождала в туристической поездке по рекам Русского Севера, в общении с местными жителями отказался от переводчика и, прослезившись, заметил Наталье Романовне, что он счастлив слышать живой санскрит! С того момента и началось её изучение феномена похожести русского языка и санскрита.

        И действительно удивительно: где-то там, далеко на юге, за Гималаями, живут народы негроидной расы, самые образованные представители которых разговаривают на языке близком к нашему русскому языку.

         Причём санскрит близок к русскому языку так, как, например, близок к русскому язык украинский.

          Ни о каком другом столь близком совпадении слов между санскритом и любым другим языком, кроме русского, не может быть и речи.

        Санскрит и русский язык – родственники, и если предположить, что русский язык, как представитель семейства индоевропейских языков, произошёл от санскрита, то также справедливо предположение, что санскрит произошёл от русского языка.           Так, по крайней мере, гласит древняя индийская легенда.

            Есть ещё один фактор в пользу данного утверждения: как говорит известный филолог Александр  Драгункин, язык, произошедший от какого-либо другого языка, всегда получается проще: меньше словесных форм, короче слова и т.д. Человек здесь идёт по пути наименьшего сопротивления.

          И действительно, санскрит гораздо проще русского языка. Так что можно сказать, что санскрит – это упрощённый русский язык, застывший во времени на 4-5 тысяч лет.

        А иероглифическая письменность санскрита, как утверждает академик Николай Викторович Левашов, есть ни что иное, как славяно-арийские руны, в незначительной степени изменённые индусами.

          Русский язык – самый древний язык на Земле и наиболее близкий к тому языку, который послужил основой для большинства языков мира».        

      Ученные и дальше продолжают свои споры, но я завершаю рассмотрения вопроса об истории русского языка и надеюсь, что с учетом формата статьи охватил все основные точки зрения и теперь читатель уже сам должен определится какой версии возникновения русского языка отдать свой приоритет!

       Закончи с языком мы сможем перейти к истории переводов «БИБЛИИ» на русский язык которая не менее интересна и запутана, как и прежний вопрос.

     Хронологию истории переводов БИБЛИИ на русский язык состоит из следующих этапов:

    1.В десятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели её два монаха и миссионера Кирилл и Мефодий.

      Считается, что свой перевод Библии на славянский язык они сделали с помощью разработанной ими славянской азбуки.

        Эта азбука названная "кириллицей" - по имени одного из её создателей, положила начало русской письменности. Хотя современные ученные полностью доказали несостоятельность этих утверждений!

          Язык этой Библии в Московии стали называть церковно-славянским.

2. С появлением на Руси книгопечатания прежде всего стали печатать книги Священного Писания на церковно-славянском языке.

     В 1564 году основатель типографского дела в России "первопечатник" Иван Фёдоров издаёт книгу "Апостол", в которую вошли Писания Нового Завета: Деяния Апостолов и их Послания.

   Эта книга была первой, напечатанной в России.

А в 1581 году впервые была напечатана и полная Библия на церковно-славянском языке. Однако, в тексте её, иногда встречались ошибки и неточности. В последующих изданиях ошибки эти старались исправлять.

3. Так по указу императрицы Елизаветы в 1751 году была издана тщательно исправленная церковнославянская Библия, так называемая "Елизаветинская", текст которой был сверен с древним греческим переводом - Септуагинтой.

      Елизаветинская Библия, почти без изменений, и до настоящего времени используется в Богослужебной практике Русской православной церкви МП.

4. Однако читать и понимать текст этой Библии «Елизаветинской» БИБЛИИ» может только тот, кто хорошо знает церковно-славянский язык, а таких людей было мало и во временем ставало все меньше. Поэтому уже начиная с XVI столетия предпринимались попытки перевести Библию на русский народный язык.

        В первой половине XVI века уроженец Полоцка доктор медицины, Франциск Скорина, переводит все Писания Ветхого Завета на современный ему язык юго-западной России.

         Перевод, сделанный им с латинской Библии Иеронима, был напечатан в 1517-1525 гг. в Праге и Вильне (теперь Вильнюс).

      Но, в России этот перевод БИБЛИИ был запрещен как еретический!

       5. В 1703 году царь Пётр I принимает решение издать Новый Завет на русском языке.

        Он поручает сделать перевод его немецкому пастору Глюку, известному своими филологическими трудами. Работая в Москве, пастор Глюк заканчивает перевод.

      Но в 1705 г. пастор Глюк скончался, и после его смерти оставленный им перевод исчез. Некоторые историки считают, что перевод этот был похищен и уничтожен противниками распространения Св. Писания на понятном народу языке, боявшимися, что это послужит началом реформаторского движения в России.

         6. В 1813 году произошло важное событие в духовной жизни России: было основано Российское библейское общество, поставившее своей целью печатание и распространение книг Священного Писания.

        Вот тут вы уважаемый читатель задумайтесь над смыслом п.6!

        По всей Европе, да что по Европе   даже на территории Украины и Белоруссии ( на 100 лет раньше т.е. 300 лет от дня сегоняшнего) простой народ уже  мог читать БИБЛИЮ на родном языках, а в России для ее «НАРОДА-БОГОНОСЕЦА» только 200 лет тому назад тест БИБЛИИ впервые становится доступным да и то только грамотному подданному Российской империи!!!

        Но это грамотному!

       А ведь по состоянию на 1913 г. в России было много и неграмотных

Вот некоторые данные из Сборника «Земские подворные переписи 1880-1913гг.».

      На 1-м месте. Самый высокий процент грамотных, полуграмотных и учащихся селян в Московской губернии – 41,7%.

         На 2-м месте. С заметным отставанием сюда дошла Тверская губерния – 34,1% грамотных, полуграмотных и т.д.

        На 3-м месте. Олонецкая губерния – 30,4%.

Вывод же такой.

Хотя за 45 лет (с середины 60-х годов XIX в. По 1908-1913 гг.) грамотность сельского населения повысилась с 5-6 до 24-25%, все же населения деревни оставалось неграмотным.

         Но вернемся к вопросу о переводе БИБЛИИ на русский язык.

          Тут все было как всегда в России сделано только по царскому указу!

          Ведь в 1815 году, после возвращения из-за границы, император Александр I повелел "доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своём российском языке". И таким образом вновь в РОССИИ был поставлен вопрос о русском переводе Библии.

          7. Ответственность за издание книг Священного Писания на русском языке взяло на себя как раз и выше опоминавшееся мной «Российское библейское общество», перевод осуществлялся под руководством Петербургской духовной академии.

         Наконец, в 1818 году первое издание четырёх Евангелий параллельно на русском и славянском языках вышло из печати, а в 1822 году впервые был полностью напечатан Новый Завет.

        Затем стали переводить и печатать книги Ветхого Завета. Одновременно делались переводы Священного Писания и на языки других народов России.

           Но некоторые представители высших церковных властей отрицательно относились к деятельности Библейского общества. Они считали, что Библия должна находиться в руках духовенства и что не следует давать возможность народу читать и изучать её самостоятельно.

               И в связи с чем в апреле 1826 года, по указу императора Николая I, деятельность Общества была прекращена.

            К этому времени типография Русского библейского общества успела напечатать около миллиона экземпляров книг Священного Писания на 26-ти языках народов России.

           После запрета деятельности Общества приостановилась работа над русским переводом Библии.

          В 1825 была прекращена продажа Нового Завета на русском языке

        8. Так продолжалось до 1858 году, тридцать два года спустя после запрещения деятельности Библейского общества, надежды поборников издания русской Библии сбылись: император Александр II разрешил перевод и печатание Священного Писания на русском языке.

        Перевод должен был осуществляться под руководством Синода (высшего управления Православной церкви).

         В 1862 году, сорок лет спустя после первого издания русского Нового Завета, было выпущено в свет второе его издание, несколько улучшенное, на более современном русском языке.

        То есть мы тут   можем сказать, что в России только с отменой та крестного права была дана наконец и воля   для духовного познания учения Иисуса Христа каждым подданным Российской империи!

         Да и то верно. Зачем рабам понимать учение Христа! Ведь от этой даты всего пройдёмте 55 лет, как Россию захлестнёт кровавая коммунистическая революция в холе которой все те же недавно освобождённые от крепостного рабства крестьяне «православные» разрушат не только саму империю а и фактически уничтожат Русскую православную церковь и почти на 90 лет погрузятся  в кошмарные времена  СССР.

        Когда и религия и текст Библии окажутся под полным запретом.

        Но все это будет потом, а тогда в 1860 году процес  шел своим естественным путем.

        Так был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: М.А.Голубев, Е.И.Ловягин, П.И.Савваитов, известный археолог и историк, Д.А.Хвольсон, христианин еврейского происхождения, доктор философии Лейпцигского университета. Много потрудился над переводом также профессор Киевской духовной академии М.С.Гуляев.

      И вот что для нас важно!!!

       Перевод Ветхого Завета делался с древнееврейского подлинника.

       Но где был найден этот «подлинник» история правда умалчивает. Вместо этого церковные историки пишут, что мол российские же «переводчики» руководствовались также и греческим текстом Септуагинты, и пользовались латинским переводом Иеронима и ранее сделанным русским переводом надо понимать «Елизаветинской БИБЛИИ.

        В общем как говорится слепили из того что было под рукой.

        Наконец в 1876 году   т.е. только всего 136 лет тому назад в Российской империи впервые вышла из печати полная русская Библия.

         Текст её иногда называют "синодальным", так как она была издана под покровительством Синода.

      Произошло это почти три века спустя после появления первопечатной церковно-славянской Библии.

       И тут конечно следует подорваться зав Россию и россиян. Мол хоть и медленно запрягают, но любят быстро ездить!

      Но радоваться тут нечему, потому что опять, как и во всей кровавой истории России виноваты проклятые жидо-масоны…Не верите??

. Далее я чтобы не интриговать вас лишний раз просто предлагаю прочесть отрывок из книги

         Тальберга Н.Д.   Глава: Библейское общество. Перевод Библии на русский язык

     «В царствование имп. Александра I основано было 6 дек. 1812 г. библейское общество в подражание такому же британскому (В Англии ок. 1698 г. возникло "общество для распространения христианского знания," в 1701 г. - "общество для распространения Евангелия для американских колоний.").

       С этой целью в Петербург прибыли английские методисты Патерсон и Пинкертон.

        Их план заключался в распространении Библии между всеми народами России на их природных языках.

         На первых порах они предложили князю Голицыну издавать и распространять библейские книги только между живущими в России инородцами и иностранцами и лишь на их языках.

      Государь и кн. Голицын отнеслись к их предложению весьма сочувственно.

       Имп. Александр сам записался в члены общества с ежегодным взносом в 10000 р. и единовременным в 25000 р.

        Подписка по всей России дала в 1813 г. 160000 р. Голицын избран был президентом административного комитета общества. Вице директорами и членами комитета стали видные представители административного мира.

        С 1814 г. в комитете, наименованном тогда Российское Библейское Общество, начали принимать участие православные иерархи.

        В числе вице директоров были митрополиты киевский Серапион, петербургский Амвросий, архиепископы черниговский Михаил (Десницкий) и тверской Серафим (Глаголевский), оба будущие митрополиты петербургские и др.

         В числе директоров состоял архим. Филарет (Дроздов), после поставления своего во епископы ставший вице директором. Вице-президентами были также католический митрополит Сестренцевич-Богуш, униатский митрополит Иоасафат Булгак (с 1818), армянский архиеп. Иоаннес, высшие лица протестантской церкви. В провинциальные отделы тоже записывались влиятельные административные и общественные лица.

          Его отделения и товарищества умножались с каждым годом и своею сетью охватили всю империю до отдаленнейших ее углов.

          Его имущество, состоявшее в деньгах, домах, книгах, типографских принадлежностях, лет через десять простерлось до двух мил. руб., несмотря на громадные расходы, какие оно щедрою рукою делало на печатание и на даровую раздачу своих книг и брошюр.

         Денежные пожертвования в его пользу лились рекой.

        Общество содержало нужных ему переводчиков и каждый год издавало новые переводы Библии и частей ее на разных языках в нескольких типографиях сразу (в обеих столицах, в Казани, Вильно, Астрахани и др. местах).

       В 1825 г. общая цифра его изданий, более чем на 40 языках и наречиях, доходило до 876000 экземпляров (Знаменский).

           В конце 1815 г. имп. Александр задал обществу задачу "доставить и Россиянам способ читать слово Божие на природном российском языке."

          Св. Синод поручил комиссии дух, училищ выбрать в петербургской духовной академии людей, способных к этому важному труду, и возложить на них этот перевод.

          Переведенное должно было поступить в Библейское общество на рассмотрение членов его из духовных лиц, после одобрения которых переводы могли быть издаваемы от общества вместе со славянским текстом.

        Комиссия дух, училищ в марте 1816 г. поручила перевод ректору петербургской дух. академии архим. Филарету с прочими членами академии.

         Таковыми переводчиками, кроме архим. Филарета (Дроздова), оказались профессора прот. Герасим Павский, большой знаток еврейского языка, архим. Моисей и ректор петербургской семинарии Поликарп.

          В Комитете, особо образованном при Библейском обществе, перевод рассматривали, кроме духовных лиц, . . Попов и А. Ф. Лабзин, которых речь будет ниже.

        В 1818 г. Четвероевангелие было напечатано в количестве 10000 экземпляров.

        О ходе дел президент общества докладывал государю, который сам просматривал образцы для напечатания и лично просматривал предисловие к русскому тексту.

       Появление первого русского перевода встретило сочувствие у многих духовных и светских лиц.

         К 1819 г. переведены были Деяния, к 1821 г. кончили весь Новый Завет, а в 1822 г. Псалтирь.

         Все эти переводы разошлись чрезвычайно быстро в нескольких изданиях (Псалтирь в один год в 12 изданиях) и в громадном числе экземпляров.

          Перевод Ветхого Завета затянулся. В видах ускорения дела, перевод Исхода поручен был московской академии, а Левита - академии киевской. В 1825 г. отпечатан был только первый том Ветхого Завета (до кн. Руфь включительно), но и тот не был выпущен в свет вследствие кончины имп. Александра I и скорого закрытия общества.

           Интерес, проявленный к обществу государем, участие в комитете высших глав разных ведомств, придавало на местах особое значение его распоряжениям. К ним относились с особым усердием, часто чрезмерным.

        Некоторые администраторы в видах успеха по службе старались содействием работе Библейского общества доказывать свои христианские убеждения, порою им чуждые.

         Известный Магницкий в подчиненных ему казанских университете и учебном округе, не пополняя библиотеки нужными книгами, тратил деньги на приобретение изданий общества и заставлял студентов иметь их.

         Попечитель харьковского округа устроил между студентами вверенного ему университета "сотоварищества," похожие на розенкрейцерские союзы.

   Таковая деятельность этого попечителя учебного округа, масона новиковской школы 3. Я. Карнеева, указывает на ту связь, которую деятели Библейского общества имели с масонски-мистическими кругами.

       Ученики старых масонов - Новикова, Лопухина, Кошелева и др. - более молодые масоны впали в своеобразную аскетическую суровость, в подозрительное недоверие к новым движениям в литературе и обществе и проявляли полное легковерие к тому, что казалось им выполнением их маго-кабалистических теорий.

        "Высшим пунктом их желаний" - пишет "Энциклопедический словарь" (т. ІІІ-А) - "было стремление к надзвездным небесам, которые так подробно описывались в их книгах.

         Мистическое истолкование Библии уже издавна было предметом их величайшего любопытства. Возбужденная религиозность и разгоряченная фантазия находили слишком мало пищи в традиционной церкви; их не удовлетворяли обычные формы благочестия; они искали внутренней церкви, стремились к высшим религиозным состояниям, чудесам, видениям, сошествиям св. Духа...

          Для этих лиц потребовалось высшее поэтическое возбуждение, которое удовлетворяло бы их экзальтации, и это возбуждение доставлено было известной сектой Татариновой, собрания которой представляли странные религиозные оргии, напоминающие шаманов, хлыстов и т. п.

           И наиболее ревностные друзья Татариновой и участники ее изуверных вакханалий нашлись именно между членами Библейского общества.

        Главнейшие из этих друзей были . Ф Лабзин и . . Попов, один - директор, другой - секретарь Общества; бывал здесь и кн. Голицын, президент Библейского общества."

        В заседаниях комитета Библейского общества, отмечает Знаменский, говорились речи том, что общество сорвет наконец с Греческой церкви какие-то  "обветшавшиеся пелены," откроет ее "заблуждения," оживотворит истинную веру и т. п.

           К обществу льнуло все, что только искало "спасения" вне канонической Церкви, и оно сделалось средоточием всевозможных мистических сект, вплоть до хлыстовства.

      Кроме библейских книг, в которых при переводах допускались многие ошибки (напр. оказался до крайности плохим перевод Евангелия на татарский язык и пришлось впоследствии предпринять совершенно новый перевод вне общества), обществом издавались и распространялись еще разные мистические книги и брошюры, которыми наводнялись библиотеки, школы и все углы России, где замечалась наклонность к чтению.

     Особое рвение в этом направлении проводил непосредственный ученик масона Новикова, Лабзин.

         Он издал длинный ряд своих мистических сочинений, и основал в 1806 г. особый орган печати "Сионский Вестник."

       Журнал был скоро запрещен, но Лабзин продолжал свое издательство в том же духе.

         С открытием общества, в котором Лабзин играл главную роль, он, опираясь на расположение тогдашнее императора и Голицына к мистицизму, смог еще больше развить свою деятельность.

         В 1817 г. ему было разрешено возобновить "Сионский Вестник," который, вопреки общему правилу, отдавался на просмотр светским цензорам.

             Вся издаваемая обществом литература большею частью была переводная и происхождения протестантско-мистического.

             В них подвергалась нападению церковь, называвшаяся внешней или наружной.

            Таковыми были произведения Посснера, Эккартсгаузена, Штиллинга, Гиона и пр.

           В толкованиях Гиона Св. Писания, по свидетельству архиеп. Филарета, "худшее в них то, что почти ни за одним догматическим местом Св. Писания не оставлено в них принадлежащего ему догматического смысла."

          Тот же владыка Филарет (Гумилевский), говоря борьбе архим. Фотия с мистиками пишет: "...ревность его к истине была чиста и подвиги его для истины - замечательны для истории. Прежде всего было им обращено внимание на Посснера и его сочинение: "Дух жизни и учения Христова," СПБ. 1820 г.

             При посредстве людей, бывших в силе при дворе, дело приняло сильный ход.

            Сочинитель был выслан за границу. По расследовании нашли, что в переводе антихристианской книги Посснера принимал участие директор департамента просвещения . . Попов, - одна тетрадь перевода поправлена рукою его.

         " Попов прямой подчиненный кн. Голицына, как министра духовных дел и народного просвещения, был, как упоминалось уже, секретарем Библейского общества. Целый ряд деятелей этого общества имели места в ведомстве Голицына, занимая начальственное положение над духовенством. Упоминалось раньше борьбе с мистиками архим. Иннокентия (Смирнова). Особенно он возмущался статьями "Сионского Вестника."

          По свидетельству архиеп. Филарета, в этом журнале начало духовной жизни указывалось не в благодати Христовой, а в духе - богосозданном, отвергали нужду бороться со страстями, отвергали св. евхаристию, крещение, исповедь, все внешнее богослужение, вечность мук и пр. Архим. Иннокентий написал резкое письмо князю Голицыну и советовал ему "залечить раны, которыми он сам уязвил церковь."

          Голицын пожаловался митрополиту, который с трудом уговорил архим. Иннокентия извиниться за резкость.

            Следующее столкновение было из-за книги Станевича под заглавием: "Беседа на гробе младенца бессмертии души," чем говорилось в начале этого отдела. Указывалось также на отъезд Иннокентия, уже как еп, пензенского, из Петербурга и на письмо митр. Михаила (Десницкого) имп. Александру I, с последовавшей вскоре кончиной владыки (Стр. 730-32).

           Надо отметить и то, что фанатическое изуверство мистиков, соединенное с грубым невежеством, заставлявшим их ополчаться против просвещения, университетов (примером может служить деятельность попечителя петербургского учебного округа Д. П. Рунича, одного из директоров Библейского общества) возбуждало против общества многих образованных людей того времени.

           Митр. Серафим (Тлаголевский) в первые годы существования Библ. общества был ревностным поборником библейского дела и принимал даже деятельное участие в издании славянской Библии и в переводе Св. Писания на русский язык.

        Но, в дальнейшем, он не мог примириться с действиями общества, которые шли в разрез интересам православной Церкви.

           На петербургскую кафедру он вступил уже противником общества и повел против него сильную борьбу.

         Имп. Александр, в конце концов, не лишая Голицына своего доверия, посоветовал ему отказаться от президентства в Библ. обществе и от звания министра духовных дел и народного просвещения. Президентом общества 17 мая 1824 г. был назначен митр. Серафим. 1 дек. того же года митрополит писал государю, представляя пагубном учении секты духоносцев, вреде всеобщего обращения Библии, союзе Библ. общества с мистическими лжеучениями и необходимости закрытия их, порче, проникшей не только в светские, но даже в духовные школы со времени введения Библ. обществом в России ряда книг.

          28 дек. митр. Серафим писал государю невозможности совмещать в одном лице звание первоприсутствующего члена св. Синода с должностью президента Библ. общества. Но просьба его не была удовлетворена. Имп. Александр все еще не отказывался окончательно от общества.

       Только архим. Фотию (Спасскому) удалось доказать государю как пагубна свобода, с какою светская цензура одобряет вредные книги, 17 ноября 1824 г. государь повелел подтвердить, чтобы без духовной цензуры не были одобряемы книги вере.

       Тогда же приказано было государем, согласно отзыву митрополита, допустить к печатанию книгу Станевича.

             Относительно вопроса, поднятого митр. Серафимом вреде всеобщего обращения Библии, интересно мнение по этому поводу такого просвещенного иерарха, как архиеп. Филарет (Гумилевский), касавшегося этого рода деятельности Библ. общества: "Православная церковь не запрещает народу читать Библию, как делает папа.

         Но св. Евангелие в храме православном стоит на престоле и служит предметом самого глубокого поклонения.

          Апостол - хотя не пользуется благоговением, одинаковым со св. Евангелием, однако считается книгой священной и достойной благоговения. Книги пророков, книги Моисея, книги Давида и Соломона - также книги св. храма. Между тем из распоряжений библейского общества выходило, что Библия и Новый Завет валялись в кабаках, шинках и других подобных местах.

          Продажа и безденежная раздача их вовсе не означала, что читали их с жаром. Народ принимал появление Библии в обиходной жизни его дикою странностью. Те, которые узнавали, что библейское общество введено в России по настоянию англичан Патерсона и Гендерсона, уже тем одним отдалялись в душе от дела Общества: тут что-то не ладно, говорили в душе, - неправославные учат православных. Чутье православного народа было против Общества" ("Обзор рус. дух. литературы").

            При имп. Николае I, по настоянию митр. Серафима и Шишкова, общество было закрыто Высочайшим указом от 12 апреля 1826 г.

             В дальнейшем распространении св. Писания среди лиц инославных исповеданий не встречало препятствий.

            Этим объясняется открытие в 1831 г. Библ. общества специально для протестантов, которое под именем "Евангелического Библейского Общества в России" и существовало в императорской России. При своем учреждении это общество воспользовалось некоторой частью из имущества закрытого Библ. общества.

        Оно имело в России много отделений. С появлением русского перевода Библии, изданного по благословению св. Синода, возникла возможность возрождения Библ. общества для русского населения.

            В 1869 г. учреждено было "Общество для распространения Священного Писания в России." Но это общество, в отличие от Библ. общ., само ничего не переводило и не издавало, а содействовало лишь распространению книг, изданных по благословению св. Синода. Часто снабжение книгами священными производилось обществом через сельских священников, являвшихся корреспондентами общества.

          Главным же способом распространения служило - книгоношество, столь привычное для народа с давних времен. От книгоноши общество требовало любовь к делу, честность, усердие до самопожертвования, благочестие и знание св. Писания, по крайней мере настолько, чтобы суметь объяснить мало знающему, что содержится в св. Писании. Общество предпочитало иметь немного книгонош, но зато вполне надежных.

       Они должны были состоять членами общества и выдерживать продолжительное испытание. Обществу с 1880 г. помогало ежегодными субсидиями американское Библ.

         Общество. В 1871 г. открылся "Отдел по распространению духовно-нравственных книг" при московском Обществе любителей духовного просвещения и состоявший под покровительством государыни императрицы. Большинство изданий, распространявшихся отделом, составляли мелкие брошюры ("Энц. Слов.").

            С закрытием Библейского общества, остановлен был выпуск приготовленного перевода св. Писания на русский язык.

             Отпечатанные первые восемь книг Библии не были пущены в продажу.

             Оставался в обращении только славяно-русский Новый Завет.

            Высказывалось мнение, что простонародный язык мог бы только профанировать св. Писание.

           Когда в 1826 г. митр. Филарет (Дроздов) поднял в Синоде вопрос продолжении перевода св. Писания, то митрополиты Серафим и Евгений киевский высказались против этого предложения. Но владыка Филарет от своей мысли не отказывался.

            С конца 1830 г. стали появляться частные опыты русских переводов св. Писания прямо с еврейского языка.

            Первый опыт принадлежал перу известного алтайского миссионера Макария (Глухарева). Одновременно с ним ту же работу производил прот. Г. П. Павский в Петербурге.

        Последний, будучи профессором еврейского языка в петербургской академии, в течение 20 лет перевел на лекциях все учительные и пророческие книги, и кроме того на дому изготовил перевод Песни Песней.

          В 1839-41 г.г. переводы эти, без ведома Павского, были литографированы студентами для своего употребления в количестве до 500 экземпляров, получив, однако, распространение далеко за пределами академии, преимущественно в среде духовенства. Против Павского возбуждено было следствие.

          Выяснилось, что перевод был снабжен разными пояснениями и примечаниями, в которых усмотрено было рационалистическое направление. Были и ошибки в переводе.

           В 1844 г. определением Синода указано изъять из употребления все экземпляры перевода. Сам Павский подвергся испытанию келейному в чистоте своего православия и потерял должность законоучителя наследника престола, цесаревича Александра Николаевича.

             В "Энцикл. Словаре" отмечается, что в переводе Павского было много вульгарных слов и оборотов.

            Архим. Макарий переводил сам, потом же исправлял свою работу по переводу Павского.

        Перевод его отличался живыми оборотами речи и языком выразительным и сильным.

         О своих работах он писал в 1834 г. митр. Филарету и представил в 1840 г. свой труд Синоду. Он настаивал на издании полной русской Библии.

         Его настойчивое желание не встретило одобрения.

         На него наложена была молитвенная епитимия.

         Но он не оставлял своих работ и перевел частью на Алтае, частью в Болховском мон. (Орловской г.), где он с 1843 г. настоятельствовал, все ветхозаветные книги.

         Скончался он в 1847 г.

          По поводу дела Павского, обер-прокурор Протасов настаивал на придании славянскому тексту Библии церковно-обязательного значения.

            Ему удалось склонить к своему мнению митр. Серафима. Против перевода св. Писания на русский язык с еврейского так же решительно высказывался член Синода, высоко почитаемый митр. киевский Филарет (Амфитеатров).

           Он стоял за исключительный авторитет текста ХХ и за неизменное сохранение славянского текста Библии.

         Для удовлетворения же потребности мирян владыка Филарет считал достаточным издать его только с некоторыми пояснительными поправками, подновлениями и заметками на полях, как в Библии, изданной в царствование имп. Елисаветы Петровны.

           При господстве таких мнений, митр. Филарет московский смог только ограничиться представлением своего всестороннего и осторожного мнения под названием "Записки догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого LХХ и славянского переводов св. Писания" (Знаменский).

         В 1856 г. на коронацию имп. Александра II собрались в Москву все члены Синода и другие высшие иерархи.

          Митр. Филарет воспользовался этим, чтобы расположить иерархов в пользу заветного своего намерения.

          Благодаря его настойчивости, состоялось определение св. Синода, Высочайше утвержденное 5 мая 1858 г., том, что "перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и друг, частей Свящ. Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания."

         Указывалось, что "к переводу сему, по особенной важности настоящего дела, должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Св. Синода."

           Самый труд перевода распределен был между четырьмя академиями. Переводы рассматривались на дому членами Синода.

           После этого перевод был отсылаем в Москву митр. Филарету и его замечания вновь обсуждались в Синоде. Таким образом в 1860 г. был издан русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 - Деяний и Посланий св. Апостолов с Апокалипсисом.

         В 1860 г. духовные академии приглашены были к переводу Ветхого Завета с еврейского подлинника.

         Первая отозвалась петербургская академия. Митр, петербургский Григорий принял в этом деле большое участие, что продолжал и его преемник (с 1860 г). митр. Исидор (Никольский) (ум. 1892). Синодальное издание, производившееся в особом комитете из профессоров петербургской академии, рассматривалось конференциями и других академий.

          Окончательный его пересмотр принадлежал св. Синоду, особенно митр. Исидору и протопресвитеру В. Б. Бажанову. В 1868 г. вышла первая часть Ветхого Завета к 1875 г. закончено все издание.

             В 1876 г. появилась в одном томе полная русская Библия. Существенное достоинство перевода Библии, изданной по благословению Св. Синода, составляют верность и точность, доходящие до буквальной передачи подлинника.

           Удержано в нем много старославянских речений. Благодаря деятельности миссионеров Евангелия отдельных евангелистов переведены были на языки некоторых инородцев».

       Но и это еще не все! Ведь после 1876 года и до нашего времени постоянно делались переводы БИБЛИИ на русский язык.

В качестве примера я приведу вот этот список:

Полные переводы Библии

Перевод Нового Мира

Священное Писание в современном русском переводе РБО (2011)

Синодальный перевод

"Исправленный Синодальный перевод"

Современный перевод

Международное общество Священного Писания (МОСП)

Смысловой перевод Таурата, Пророков, Забура и Инжила

Полные переводы Ветхого Завета

(Еврейских Писаний)

Перевод Давида Йосифона

Перевод архим. Макария (кроме Псалмов)

М. А. Голубев, Д. А. Хвольсон, Е. И. Ловягин, П. И. Савваитов (кроме книги Бытие)

Мосад Рав Кук

Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста. Для употребления евреями. 1903. Том I (перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона.), издание - 1903 г., Вена

Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста. Для употребления евреями. 1903. Том II (перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона.), издание - 1903 г., Вена

Полные переводы Нового Завета

(Греческих Писаний)

Перевод В. Н. Кузнецовой   (РБО)

Перевод Д. Стернa (перевод с англ. Долбин, A., Долбина, В.) - "Еврейский Новый Завет"

Перевод Д. Стернa (перевод с англ. Долбин, A., Долбина, В.) - "Еврейский Новый Завет" (PDF)

Перевод епископа Кассиана

Перевод В. А. Жуковского

Слово Жизни

Живой поток

Перевод Института перевода Библии в Заокском (под редакцией М. П. Кулакова)

«Живой Перевод» (New International Version)

Одинцов-Белинский - буквальный перевод Нового Завета

Перевод Гелия Вишенчука

В. Журомской - "Подстрочный греческо-русский Новый Завет"

Алексей Винокуров - "Подстрочный перевод Нового Завета"

Афанасий Стойкович (издание - 1830 г.)

Афанасий Стойкович (издание - 1834 г.)

Новый Завет на русском и славянском языках, в переводе Российского Библейского Общества ( издание - 1822 г.)

Новый Завет на русском и славянском языках, в переводе Российского Библейского Общества ( издание - 1867 г.)

Новый Завет в переводе Российского Библейского Общества ( издание - 1862 г.)

Новый Завет с индексацией каждого греческого слова по системе Иакова Стронга

      А если кто из вас уважаемый читатель заинтересовался тем или иным переводом то рекомендую сразу заходить вот по этой ссылке и читать интересующую вас книгу:

http://bibleist.ru/translations_bible.html

     На этом можно было бы и закончить наш рассказ о всех перипетиях привода в России БИБЛИИ, но есть еще одно, но.

        Как мы видели переводы в РОССИИ что ранние, что новые делаются или с древнееврейского языка или с греческих образцов.

      Но, никто в РОСИИИ не пытался перевести тексты БИБЛИИ с арамейского языка!

      Который в ученом мире почему-то считается «мертвы языком», хотя это не так!

      И в подтверждение к вышесказанному, я привожу  в немного сокращенном виде  сенсационную статью К. Глинки « ИИСУС АРАМЕЙСКИЙ»

(Полный ее текст находиться тут: http://www.lebed.com/2008/art5311.htm

Христианство – это очень просто

       «Исследованию творческого и духовного наследия Иисуса Христа посвящено больше времени и трудов, чем любому другому вопросу в истории человечества. Этот факт должен свидетельствовать о необычайной сложности христианской философии и огромных трудностях в понимании религиозной концепции Иисуса из Назарета.

…………………

Трудности познавания

Есть несколько факторов, мешающих нам воспринимать Его учение так, как Он излагал его: просто и прямо; не мудрствуя лукаво и не изобретая собственную философию.

Во-первых, наша жизнь разительно отличается от той, которой жил Он и Его ученики.

Мы принадлежим другой эпохе.

Мы мыслим собственными категориями.

Мы не знаем и не чувствуем обычаев той эпохи, традиций народов, среди которых Он проповедовал.

Во-вторых, мы не владеем языком, на котором Он говорил.

Поэтому мы не можем воспринять смысл Его слов с той же точностью, с какой воспринимали их слушатели Иисуса.

        Мы не имеем полной уверенности в том, что Его слова адекватно донесены до нас переводчиками.

          Переводов Евангелий только на Английский язык насчитывается более десяти и все они в чём-то различны.

         Ошибки переводов бывают незначительными, но случаются среди них весьма драматичные и даже курьёзные.

         В Латинском переводе, известном как Вульгата, говорится о том, что Моисей при восхождении на гору Синайскую был награждён... рогами: «сornuta esset facies sua…» (Исход. 34:29).

         Переводчик перепутал Ивритские слова «керен», означающее «рог», и «каран»: «светиться», благо гласные в те времена обозначать было не принято.

         В результате посетители собора Св. Петра в Ватикане могут полюбоваться следующим изображением знаменитого пророка работы самого Микеланжело

        В Английском переводе, известном как King James version, в книге Чисел (25:4) можно прочесть:

   "And the LORD said unto Moses, Take all the heads of the people, and hang them up before the LORD against the sun, that the fierce anger of the LORD may be turned away from Israel."

    («И сказал Господь Моисею, возьми всех начальников над народом и повесь их перед Господом против солнца, чтобы лютый гнев Господень отвести от Израиля»).

      Звучит жестоко даже для великого Моисея, не правда ли?

     В Арамейском варианте тот же эпизод передан несколько иначе:

«И сказал Господь Моисею, возьми всех начальников над народом и выставь их пред Господом при свете солнца, чтобы лютый гнев Господень отвести от чад Израиля».

Это уже больше походит на знакомое нам наказание: «поставить на вид».

       Какой же вариант Евангелий донесли до нас бурные волны исторических событий: подлинный или искажённый?

       Было бы чудом, если бы через все эти столетия, когда рушились миры и мировоззрения, хоть один письменный источник дошёл до нас в целости и сохранности.

    Но в жизни всегда есть место чудесам.

     Возникновение церкви

         Христианство зародилось ещё при жизни его Основателя, когда Он ходил, учил и исцелял в Галилее, Иудее, Самарии. После Его смерти, Воскресения и Вознесения новое учение распространялось усилиями Его учеников сначала в Иудее, а затем и по всему миру.

Апостолы Иисуса путешествовали по разным странам, они прошли до Индии и северных окраин теперешней России. В своих странствиях они основывали общины и приобретали последователей, которые впоследствии стали называть себя христианами.

         Многие из этих общин исчезли в исторических катаклизмах, некоторые – изменились до неузнаваемости. Церкви проходили через раскол, ереси, канонизации, слияния со светской властью. Христианство изменялось, подчиняясь течению времени.

Ассирийская церковь

       Но одна из церквей дошла до нас в практически неизменном виде, такой, какой она была во времена своего основания.

      Более того, почти не изменился её язык -Арамейский.

      То, что язык, на котором говорил Иисус Христос, существует в наше с вами время, можно было бы считать настоящим чудом.

      Но не меньшим чудом является то, что остались люди, свободно владеющие этим языком и живущие по тем же обычаям, какими они были во времена Иисуса.

………… первые христианские миссионеры прибыли в Ассирию почти две тысячи лет назад. Они пришли из тогдашнего евангелического центра Ближнего Востока - Эдессы.

            Согласно христианской традиции в этом городе был записан первый Арамейский текст Евангелий.

         Христианскую церковь в Ассирии, а позднее и в Армении, образовал непосредственный ученик Иисуса - Апостол из 12-ти - Таддеус. (Фадей –автор)

           Митрополит Армении Мар-Иаков Манна писал: «После Христа, Господа нашего, первые книги, полученные нами, были Новым и Ветхим Заветом.

      Эти списки назывались – Пешитта [Название «Пешитта» означает: «ясное», «простое», «прямое», «подлинное», К.Г.].

         Вне сомнения, это были более ранние работы, чем дошедшие до нас через Бар-Дасана, жившего в конце второго столетия. Хорошо известно, что написаны они были на языке реки [Арамейском, К.Г.]. И этот язык реки с начала нёс свидетельство и был богаче и чище, чем языки других мест».

        Ассирийская церковь хранила древние традиции не только в своей общине, её миссионеры были известны на Ближнем Востоке, в Индии, Китае, Японии, Монголии и других странах.

     Патриархи церкви твёрдо верят в то, что первые Евангелия были составлены в течение нескольких лет по Воскресении Христовом, а отдельные части их были записаны Матфеем непосредственно со слов Учителя, во время Его проповедей.

         Язык, на котором велись эти записи был, естественно, родным языком их авторов.        

         Трудно представить себе апостола Матфея, внимающего словам Иисуса и ... тут же синхронно перекладывающего их на Греческий язык.

………………………..

             Таковы основания и свидетельства того, что первые записи Евангелий были сделаны значительно раньше, чем утверждала до последнего времни официальная наука.

………………….

        Да и начальные фразы Евангелия от Луки ясно указывают на множество имевшихся ко времени написания им своего варианта, записей очевидцев евангельских событий.

George Lamsa

       George M. Lamsa, известный исследователь Арамейского текста Библии, лектор, этнолог и писатель, родился 5 августа 1892 года в местности, где обычаи, стиль жизни и сам язык сохранились неизменными со времён Иисуса. Его родной язык был насыщен древними идиомами и притчами, не испытавшими влияния внешнего мира до начала 1900-х.

       Вплоть до 1-й Мировой войны его народ проживал в библейском мире, известном теперь как Курдистан.

          Западный мир не подозревал о существовании этой застывшей культуры, а Арамейский язык считался мёртвым. В этой «колыбели цивилизации» примитивные библейские обычаи и семитская культура сохранились нетронутыми. Жители носили ту же одежду, ели такую же пищу, пахали землю и пасли скот точно так же, как делали их далёкие предшественники со времён царя Давида.

           Люди жили здесь, как на изолированном острове, затерянном в просторах океана. Их окружали соседние народы, не принявшие христианство и говорившие на чужих языках. Только в 1965 году турецкое правительство разрешило иностранным туристам посещение этого района.

             Плодородная земля эта оставалась настоящим Эдемом. Маленький George пас овец, помогая родителям, но вскоре мать отдала его в обучение священникам древней Церкви Востока, говорившим и учившим на Арамейском языке. Способный мальчик с отличием закончил Archbishop of Canterbury’s Colleges в Иране и Турции, получив степень бакалавра.

           С началом Первой Мировой войны Lamsa вынужден был оставить Константинопольский университет и эмигрировал в Южную Америку, имея словарный запас из трёх испанских слов: «вода», «работа», «хлеб». Он работал на железной дороге, шахтах и типографии.

           Переехав в Соединённые Штаты в начале 20-х, Lamsa совмещал работу в типографии с вечерним обучением в Episcopal Theological Seminary в Alexandria, Вирджиния и Dropsie College в Филадельфии.

              Разобравшись в тонкостях Английского языка и освоив его многочисленные идиомы, George Lamsa приступил к делу своей жизни: переводу Арамейского оригинала Библии на Английский язык.

              К тому времени Английский получил такое же доминирующее значение в западном мире, какое в апостольские времена имел язык Греческий.

                Эта работа поглотила следующие 30 лет его жизни.

              Rocco A. Errico – непосредственный ученик и соавтор George Lamsa, основатель Noohra Foundation, созданной им для изучения священных писаний на Арамейском языке. Свои учёные степени он получил в School of Christianity, Los Angeles и шведском St. Ephrem Institute.

             Дальнейшее изложение основано на трудах этих двух исследователей: переводах с Арамейского и комментариях к Евангелиям от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

          Вклад автора этой публикации минимален и сводится лишь к необходимым вставкам и пояснениям.

Оригинальный язык Евангелий

Большинство современных читателей Нового Завета полагает несомненным, что оригинальным языком его был Греческий.

Углублённое изучение этого вопроса, сравнение Арамейского и Греческого вариантов заставляет многих исследователей усомниться в первенстве Греческого.

      Наиболее сильный и очевидный аргумент: Иисус и Его ученики говорили исключительно на Арамейском языке. Арамейский использовался в христианских церквах Иерусалима, Сирии и Месопотамии. К нему часто обращался Апостол Павел (Рим. 8:15, Гал. 4:6, и Кор. 16:22).

         Греческие язык и культура оказали незначительное влияние на Иисуса и Его окружение. Палестинские Иудеи вообще запрещали следование греческим обычаям. Иосиф Флавий приводит изречение того времени, что учить детей Греческому - больший грех, чем... кормить их свиным мясом.

       Из текста Евангелий видно, что авторы их были близко знакомы с семитскими обычаями того времени, равно, как и с географией Палестины. Они делали свои первые записи для таких же людей, какими были сами. Им не было нужды объяснять читателям, кем были сборщики налогов, к чему сводились ожидания Мессии и т.п.

          Невозможно представить себе, что заставило бы этих людей делать записи на Греческом языке, неродном для них и чужом для читателей и слушателей.

         Практически вся Иудейская литература вплоть до 9-го столетия по Р.Х. была написана на Арамейском.

           Арамейское происхождение текстов Евангелий подтверждается Арамейским стилем изложения, идиомами, метафорами и манерой речи персонажей.

           Все притчи и аллегории находят отражение в семитских обычаях того времени.

          Постоянные повторения характерны для семитского образа выражения мыслей.

          Арамейский текст значительно короче своих переводов.

           Первая строка Молитвы Господней «Отче наш, иже еси на небесех» изложена в 6 словах в Русском, Греческом ( ), Английском (Our Father, which art in Heaven) и даже в Латинском (Pater noster, qui es in caelis) переводах.

            В Арамейском варианте её содержание передано всего двумя словами: «Авун двашмайя».

            Любой человек, которому приходилось заниматься переводами художественных текстов, знает, что перевод никогда не бывает короче оригинала, но почти всегда получается менее лаконичным.

            44 Арамейских слова так и вошли в Греческие Евангелия непереведёнными. Составители Греческого варианта не нашли в своём языке буквальных аналогов словам оригинала.

              Скорее всего, оригинальным языком Евангелий был не просто Арамейский язык, но Галилейский вариант его, на котором говорили в северной Палестине, а не Халдейский Арамейский, бывший в ходу в южной части региона.

           На этом Галилейском языке говорили народы, переселённые в города Самарии и Галилеи ассирийскими царями после пленения 10-ти племён израильских.

            Этот диалект Арамейского языка, по свидетельству Lamsa, практически не претерпел изменений за прошедшее с написания Евангелий время. Все Арамейские слова, имеющиеся в Евангелиях, совершенно понятны его народу и употребляются точно в тех же значениях.

                                                 Кем был Иисус?

         Для большинства из нас вопрос этот не представляет никакого затруднения. В Евангелиях приведено подробное перечисление Его предков, которая приводит Иисуса прямо к царю Давиду, от которого и должен был произойти Мессия.

         Отсюда следует, что Иисус был Евреем. Иные полагают, что Он был Евреем по матери, а Отцом Его был Сам Господь Бог.

           Однако, всё не так просто. Английские слова Hebrew и Jew переводятся на Русский язык одинаково: Еврей, Иудей.

       В Английском языке Jews - потомки одного из сыновей Иакова по имени Иуда. Hebrew никогда не называли себя Jews ни во дни патриархов, ни во время пребывания в Египте, ни при завоевании Палестины.

         После падения Иерусалима и пленения племён Иуды и Бенджамина, южное царство (Иудея) было разрушено и его политическое влияние приостановилось. Но ещё до этого Ассирийцы разрушили северное царство и рассеяли по просторам Ближнего и Среднего Востока десять израильских племён.

И только оставшиеся в Палестине племёна стали именовать себя Jews.

Douglas Reed в книге «The Controversy of Zion» пользуется терминами Israelites (Израильтяне) и tribe of Judah (Иудеи).

        Во времена Иисуса различие между Иудеями, Галилеянами и Самаритянами было довольно чувствительным.

        Галилеяне исповедовали иудейскую религию, но предками их были Ассирийцы, Халдеи, Персы и другие племена, переселённые Ассирийским царём Салманасаром в Галилею.

          Они признавали Бога Израиля, но во многом придерживались обычаев своих предков. В расовом отношении Галилеяне больше походили на Самаритян, чем на Иудеев, в религиозном – более на Иудеев, чем на Самаритян. Отношения между этими тремя народами были довольно прохладными, если не враждебными.

        Иудеи называли обитателей Самарии и Галилеи язычниками, или иностранцами.

Неприязнь между народами одной веры доходила до такой степени, что когда Самаритяне и Галилеяне захотели принять участие в строительстве Храма, их предложение было отвергнуто.

          Самаритяне сходны с Ассирийцами в большей степени, чем любая группа людей в Палестине. Их предки пришли в Палестину как завоеватели, поэтому и отношение Иудеев к ним было довольно враждебное. Галилеяне же были удалены от Иудеев на большее расстояние, чем Самаритяне (см. карту).

          Иудеи не имели тесных связей с Самаритянами. Галилеян они также презирали, поскольку те не следовали священным иудейским традициям, как то: омовение рук перед едой, посты, строгое соблюдение субботы. Галилейский Пророк чаще всего получал упрёки от Иудеев, связанные с этими обычаями.

          В среде Иудеев ходила поговорка: «Нет пророка из Галилеи».

         Если мы внимательно прочтём Евангелия, то обнаружим, что Иисуса в основном знали как... Галилеянина.

      Только однажды Он был принят за Иудея, да и то Самаритянкой. «Царём Иудейским» Он был назван только в издевательской надписи на кресте. Все апостолы Иисуса были из Галилеи. Единственным исключением являлся Иуда из Иудейского городка Кериафа, который и предал Его.

            Большинство уверовавших в Иисуса при Его жизни были также жителями Галилеи. Иудеи называли и Иисуса, и Его учеников Галилеянами. Желая оскорбить, Его даже называли Самаритянином (Ин. 8:48): «На это Иудеи отвечали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в тебе?»

           Иисус большую часть времени проповедовал в Галилее и Сирии. Он совершал путешествия в Иудею, но был враждебно встречен местными религиозными деятелями. «После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» (Ин. 7:1).

            Только после Пятидесятницы, когда апостолы исполнились Духа Святого и заговорили на иных языках, Его учение стало набирать силу в Иудее. Но даже тогда во главе движения стояли выходцы из Галилеи.

           Последователи Иисуса в Антиохе (Сирия) называли себя Галилеянами или Назарянами вплоть до 50-го года по Р.Х., когда они приняли звание «помазанников», то есть – «христиан».

            Процитируем такого знатока вопроса, как Douglas Reed («Спор о Сионе»): «Кем был Он? Пред нами ещё один парадокс в истории Сиона: христианские богословы неустанно подчеркивают, что "Иисус был евреем", в то время как раввины это начисто отрицают».

            Иисус никогда не говорил своим последователям о необходимости обрезания.

            Он не проповедовал святость традиционных иудейских церемоний, не обсуждал кошерность пищи, ни многие другие обязательные для Евреев вещи.

           Иисус никогда не заявлял о Своей причастности к царскому роду. Его учение не нуждалось в таком происхождении.

            В Арамейских Евангелиях часто применяется слово «ехедайя», означающее «любимый» сын и наиболее часто применяется к первенцу, наследнику.

           Это слово касается именно старшего в роду и не имеет значения, приданного ему переводчиками: «Единородный», то есть – единственный у родителей.

           А это, согласитесь, говорит о совсем другой теологической и философской концепции. Исаак был «ехедайя» для Авраама, что не мешало Аврааму иметь и других сыновей.

           Лука, перечисляя предков Иисуса, пишет (3:38), что Иисус был сын: «Еносов, Сифов, Адамов, Божий».

          Таким же образом передаёт этот стих King James version: «Which was the son of Enos, which was the son of Seth, which was the son of Adam, which was the son of God».

            В Арамейском же оригинале употребляется словосочетание: «дмин-алаха», что в буквальном смысле означает не «Сын Бога», но «сотворённый Богом».

         Перевод «Сын Божий» был бы правильным, если бы в оригинале было употреблено слово «бар» вместо «мин».

Кто такие бесы?

             Читателя, не знакомого с Арамейскими фигурами речи, могут ввести в заблуждение многие евангельские пассажи.

          Вот Иисус исцеляет «Марию, называемую Магдалиной, из которой вышли семь бесов» (Лк. 8:2). Что бы это означало? Выгонял ли Он бесов по одному или всех сразу?

           В Арамейском языке цифра «7» характеризует некоторое совершенство, законченность. Характеризуя состояние Марии подобной цифрой, Лука давал слушателям понять, что Мария была в полной власти злой силы, то есть, её душевное состояние было совершенно нарушено. Иисус восстановил его и сделал Марию здоровой в умственном отношении женщиной.

         Арамейское слово «ал» имеет несколько значений, среди которых: «входить», «атаковать», «бороться», «преследовать», «проникать».

          Описывая эпизод с излечением бесноватых (Мф. 8:31) переводчик воспользовался показавшимся ему подходящим термином и заставил бесов выйти из бесноватых и «войти» в стадо свиней.

       В результате этого вхождения свиньи бросились в море и утонули. Lamsa же, пользуясь близкими ему понятиями, полагает, что в этом эпизоде излечившиеся бесноватые сами напали на свиней и заставили их броситься в море.

          Логика здесь следующая. Они сделали это, ибо в результате прояснения рассудка увидели перед собой стадо нечистых животных и воспылали желанием истребить его. Жители же города, которые зарабатывали на жизнь разведением этих животных, подсчитали в уме убытки и попросили Иисуса, «чтобы Он отошёл от пределов их».

         Как видим, этот эпизод стал для нас простым и логичным. Во всяком случае более объяснимым, чем взбесившееся внезапно свиное стадо.

         В Евангелии от Иоанна (1:48) описана встреча Иисуса с Нафанаилом. «Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде, нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя».

          Читатель, естественно, полагает, что Иисус продемонстрировал здесь Свою способность видеть на расстоянии.

         Человеку же, знакомому с Арамейскими идиомами, это событие представляется в более прозаическом виде.

          Выражение: «Я видел тебя под смоковницей» означает, что человека, к которому обращаются, знают с раннего детства, с тех пор, когда мать оставляла его в тени дерева, будучи занятой домашней работой. Не придаём же мы с вами буквальный смысл выражениям: «ты ещё под стол пешком ходил» или «молоко на губах не обсохло».

        Иисус сообщил Нафанаилу, что знает о нём давно, с самого детства – вот чём на самом деле говорит нам этот отрывок.

         Несколько другую окраску принимает и описание чуда в Кане, где Иисус, будучи гостем на свадебном пиршестве, превратил воду в вино.

            Как читатель помнит, на просьбу Матери Иисус ответил (Ин. 2:4): «Что Мне и Тебе, Жено? Ещё не пришёл час Мой». Современные комментаторы пишут, что Иисус дал Матери понять, что не пришло ещё время Его явить Свои способности миру. Но Арамейское слово «шаа» переводится и как «час», и как «время», но и как «очередь».

          Lamsa объясняет этот эпизод семитским обычаем приносить новобрачным подарки в виде еды и вина.

          Небогатые семьи, призывая гостей на свадебный пир, рассчитывали, что гости скомпенсируют скудость угощения, принося его с собой.

            Эти подарки преподносились гостями по очереди. Иисус имел в виду, что Его очередь преподнести принесённое вино ещё не пришла, в то время, как Мария, видимо, усмотрела некоторую заминку в разливании вина и хотела устранить это небольшое неудобство.

            Английский перевод, содержит, кроие того, довольно заметную бестактность: «Woman, what have I to do with Thee?”

         Обращение к Матери просто как «Женщина» звучит грубовато. В Арамейском языке употреблено слово «Атта», являющееся вежливой формой обращения к старшим, например, к родителям. Ему, вероятно, соответствует Русское «Матушка».

Въезд в Иерусалим на осл

         Ничего мистического не было в том эпизоде, котором Иисус велел Своим ученикам пойти в город и найти привязанного у ворот молодого осла. Современные читатели поражаются прозорливости Иисуса.

           По мнению Lamsa, Он проявил всего лишь жизненный опыт, а предвидения в данном случае было не более, как если бы кто-нибудь попросил ученика найти такси у выхода из международного аэропорта. Ослы были в собственности у многих иерусалимских жителей и обнаружить их привязанными можно было почти у любых ворот.

            Таким же прозаическим образом объясняются слова Иисуса, посылающего своих учеников пойти в город, встретить мужчину, несущего кувшин воды и следовать за ним в поисках ночлега (Мк. 14:13).

         В евангельские времена воду носили исключительно женщины, выполнять эту работу мужчинам считалось неприличным. Исключение допускалось только в тех случаях, когда женщины под рукой не оказывалось. Женщин не было на постоялых дворах для мужчин. Представительницы слабого пола на ночлег в такие дворы не допускались, поэтому мужчины приносили себе воду сами.

      Наиболее простым способом найти место для ночлега в незнакомом городе было обнаружить мужчину-водоноса и ... следовать за ним.

         Тайная вечеря

           Тайная вечеря, изображенная на картинах Леонардо да Винчи или Сальваторе Дали, ничем не напоминала подлинное событие.

           Иисус и Его ученики заняли комнату в гостинице «только для мужчин» и приступили к трапезе.

         Плата за постой обычно не взималась, но постояльцы покупали пищу: хлеб, мясо ягнёнка, вино и пр. у содержателя предприятия.

         Когда приготовления были закончены, все уселись на пол в типичной для Ближнего Востока манере.

        Мясо и хлеб размещались на куске ткани, расстеленной на полу. Не было ни вилок, ни ножей. Плоские лепёшки преломлялись руками, ими же подхватывались куски мяса с общего блюда. Эти куски передавались друг другу в знак дружбы. Именно благодаря такому обычаю Иуда вообразил, что Иисус не подозревает о его предстоящем предательстве.

          Когда книжники и фарисеи роптали упрекали Иисуса в том, что (5:33) Он и ученики Его «едят и пьют» это ни в коем случае не означало упрёка в обжорстве и пьянстве.

        Арамейское выражение это означает, что человек не изнуряет себя постами, но ведёт комфортабельную по меркам того времени жизнь, как если бы кто-то сказал о нашем современнике, что он питается трижды в день.

                   Отрывки из Евангелий

         Приведём некоторые неточности переводов Евангелий, которые сумел обнаружить George Lamsa в ходе своей 30-летней работы.

                  Начнём с самого начала.

                А что было сначала? Слово? С этой первой строчки Евангелия от Иоанна («В начале было Слово...») возникает первое (и существенное) разночтение.

                                                       Логос

              Философское значение первых стихов Евангелия от Иоанна не может быть, по мнению Lamsa, правильно понято на Греческом или другом языке. Употреблённый Иоанном термин «милтха» может означать: «слово», «высказывание», «предложение», «наставление», «послание», «приказ» и «сообщение». В зависимости от контекста оно может также принимать значения: «речь», «мысль», «причина», «сила мысли».

            Иоанн придаёт этому слову смысл «Слова Господня», восходящий к обещанному Господом Аврааму, Исааку, Иакову, Давиду пришествию Мессии.

           Автор 4-го Евангелия имел в виду, что «Слово», оно же – «Послание» - существовало до Иисуса. Оно было в начале.

         Иисус как Посланник Божий явился воплощением вечного Слова Господнего. Бог не имеет ни начала, ни конца, поэтому и Послание Его вечно.

           Бог послал Христа не просто как Своего Посланника, но как Своего Представителя.

         На Ближнем Востоке посол не был выразителем своей воли, но лишь продолжением, посланием своего господина. Попытки приписать христианству политеизм основаны на незнании этого обычая. Трудно представить себе, чтобы Иоанн или другой семитский автор прибег бы к Греческому «логосу» для точного выражения столь всеоблемлющего понятия.

          Поэтому Иоанн избрал привычное для него самого и своего окружения выражение этого важнейшего религиозного понятия.

          Не изначальную ли сущность этого обещания имел в виду Иисус: «прежде нежели был Авраам, Я есмь." (Ин. 8:58)?

                                           Дева Мария

    В литературе, в первую очередь, иудейской, можно встретить утверждение о неточном переводе слова «девственница», относящегося к Деве Марии. Пишут, что в первоначальном, Еврейском, тексте использовано слово «алма», означающее просто: «девушка» и подчёркивающее не что иное, как возраст.

       Для определения состояния девственности было бы употреблено слово «бетхулах».

        Таким образом, невинность Богоматери пытаются поставить под сомнение.

           В Арамейском же тексте (Мф. 1:23) используется не слово «алемна», но «б’тхулта» - «девственница» - такое же, как в предсказании пророка Исайии (7:14): «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил».

……………..

                       Гнев напрасный и геена огненная

               Одним из наиболее трудных для нашего понимания является стих 5:22 в Евангелии от Матфея: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геене огненной!".

            Сноска на слово «рака» в Русском переводе даёт определение: «пустой человек».

В комментариях к King James version слово «рака» поясняется как иудейское выражение презрения.

           Из этих комментарием не совсем понятно, почему за небрежно брошенное слово следует такое суровое наказание, как высший религиозный суд.

             В некоторых списках, в частности в King James version, отсутствует слово «напрасно», присутствующее во всех Русских переводах. Лёв Николаевич Толстой в упоминавшемся трактате «В чём моя вера?» провёл целое исследование с целью выяснить, было ли это слово привнесено позднейшими переписчиками, либо Иисус действительно произнёс его в Нагорной проповеди (см. длинную цитату в конце текста).

            Арамейский же текст таков: «Но Я говорю вам, что всякий, гневающийся на своего брата без причины, заслуживает суда; и всякий, кто скажет своему брату «плевок» (рака) заслуживает суда религиозной общины; и всякий, кто скажет «лилла» осуждён на мучительное сожаление (геена огненная)»

       Иисус, по всей вероятности, имел в виду, что не слово, но поступок может послужить предлогом для ответного, иногда смертоубийственного действия. Плевок, да ещё в лицо являлся тяжелейшим оскорблением.

      Слово «рака» в Арамейском языке является существительным и происходит от семитского корня «рак» - «плевать».

        Греческим переводчикам было трудно подобрать адекватное слово, потому что у Греков не принято было заменять аргументы плевками.

          На Ближнем Востоке этот обычай был (да и остаётся) в употреблении.

……………………

            Для выражения значения «безумный» в Арамейском языке используется слово «сакхла». Назвать кого-либо: «сакхла» - примерно то же, что в Русском языке означало бы: «дурачок».

      Однако в тексте Пешитта используется слово «лилла», а это уже является оскорблением и не простым отнюдь оскорблением.

       Этим словом часто называли мужчину, выполнявшего несвойственную сильному полу работу.

     Большинство ближневосточных отцов считали за бесчестие уход за детьми: смену мокрых пелёнок или кормление.

         В случае отсутствия жены мужчина скорее позвал бы на помощь соседку, чем обесчестил себя прикосновением к столь приземлённой материи.

       Часто это слово «лилла» обозначает трусливое поведение (баба).

         На Северном Кавказе до сих пор в ходу еврейское слово: «шикса» (девчонка), которое считается смертельной обидой в разговоре между молодыми «джигитами».

   В современном Арамейском слово «лилла» используется также для обозначения исключительно глупого человека (дебил).

   А что такое «геена огненная», упоминаемая в этом стихе? Является ли это выражение буквальным описанием того ада, где грешники поджариваются в котлах?

        На самом деле «геена» берёт своё происхождение от печально известной долины Бен Хинном, расположенной на юго-западе от Иерусалима.

         После падения северного Израиля Ассирия заставила южное Иудейское царство платить им дань. Тогдашний царь Ахяз (735-715 до Р.Х.) был идолопоклонником.

         В долине Хинном этот царь принёс в огненную жертву даже собственного сына. После этого события Бен Хинном и стала семитским выражением для ада.

         При жизни Иисуса на этом месте сжигали мусор и хоронили умерших от чумы.

       Иисус использовал это всем известное выражение для обозначение глубочайшего сожаления, ментального страдания, мучений.

          Эти внутренние, психологические пытки являются результатом серьёзного оскорбления, нанесённого собрату, могущего повлечь отмщение или даже убийство.

Современный вид долины Бен Хинном

            Почему Иисус использовал слово «брат», а не иное для образного представления людских взаимоотношений?

       Простое объяснение заключается в том, что в Его время родственники имели обыкновение проживать под крышей одного дома.

          В условиях тесноты стычки между членами семьи были скорее правилом, чем исключением. Часто братья, живущие под одной крышей, даже не разговаривали друг с другом.

Подливали масло в огонь и домашние: жёны и слуги.

Когда же братья собирались жить разделиться, возникали жаркие споры по разделу имущества.

Как просунуть верблюда?

       Арамейское слово «гамла» может быть переведено и как «верблюд», и как «верёвка». Пишутся эти слова совершенно одинаково.

         Этим вызвана самая известная ошибка, перекочевавшая из Греческого перевода во все другие языки.

        На Ближнем Востоке сочетание «верёвки» и «игольного ушка» привычно и широко для фигурального выражения трудной проблемы или безвыходного положения.

            Слово «гамла» встречается в Евангелии от Матфея ещё раз, в главе 23, стих 24: «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!», но в этом контексте оно означает именно верблюда и вполне в этом значении оправданно и понятно.

Пусть мёртвые хоронят своих мертвецов?

Когда молодой человек говорил Иисусу о необходимости похоронить отца, западные переводчики предположили, что отец уже умер.

На Ближнем Востоке это выражение означало совсем другое: молодой человек собирался заботиться о своём отце до самой смерти последнего.

Если бы отец в самом деле был мёртв, сын его не присутствовал бы на проповеди Иисуса, а занимался приготовлениями к похоронам. Иисус никогда не сказал бы ему: «Пусть мёртвые хоронят своих мертвецов». Это было бы неслыханной грубостью по отношению к человеку, потерявшему своего родителя.

Lamsa считает, что ошибка вкралась также в перевод слова «мёртвые».

      Арамейское слово, означающее мёртвеца, - «мита», в то время, похожее слово «мата» означает: «деревня» или «поселение». Иисус, вполне вероятно, имел в виду, что молодому человеку, если он хочет приобщиться к Учению, осталось не так много времени и он должен поручить своего отца попечению жителей населённого пункта, где они проживали.

        В таком случае знаменитая строчка «предоставь мёртвым погребать своих мертвецов» превращается в простое и логичное предложение: «Пойдём со Мной, если ты жаждешь Царства Небесного, ибо Я скоро покину этот мир. О твоём отце позаботятся односельчане».

Кесарю кесарево?

          Другим широко цитируемым эпизодом из Евангелия от Матфея (22:17-19) является блестящий ответ Иисуса фарисеям, пытавшимся поймать Его на противоречии: «...как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?»

          Заметим, что в самой постановке этого вопроса прослеживается дальнейшая линия поведения иудейских старейшин: скомпрометировать Иисуса в глазах римской власти и дать им предлог для расправы над Спасителем.

        Ответ Иисуса: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» считается непревзойдённым аргументом, положившим конец сложному спору.

            Евангельские комментаторы отмечают как очевидную вещь, что Иисус велел «отдавать кесарю то, что принадлежит ему, поскольку при этом дающий не нарушает своих обязанностей по отношению к Богу, потому что в то же время и Богу отдаётся то, чего Он требует от Своих чад. А Бог требует от нас, как это видно из Учения Иисуса Христа, любви к Нему и ближним»4.

       В то же время, Арамейский текст звучит несколько по-другому.

        Иисус сказал: «Зачем вы испытываете Меня? Лицемеры! Покажите мне этот динарий, которым платят подушную подать. И они принесли Ему динарий».

        Слова «подушная подать» раскрывают истинную суть дискуссии, упущенную переводчиками.

         Все граждане Римской империи должны были платить налог с собственности, но провинции, находящиеся под протекторатом и сохраняющие независимость, платили дань.

         Эта дань взималась с жителей согласно правилам, установленным их собственными правителями.

         Дань платилась Риму из царской казны, но собиралась с жителей провинции.

          Жители Палестины покорно платили налог на собственность, однако категорически возражали против подушного налога в особенности, когда этот налог стал взиматься с каждой головы домашнего скота.

           Иудеи полагали, что подушная подать противоречит их верованию.

           Лояльность Богу и лояльность кесарю находились в неразрешимом противоречии. Это чувство усиливалось тем, что римляне порой почитали своих императоров как богов, что, естественно, не могло быть воспринято Иудеями иначе, как идолопоклонничество. Таким же идолопоклонничеством считался подушный налог.

          Ответ Иисуса, таким образом, касался только заданного вопроса: «о подушной подати» и не касался проблемы взаимоотношения между Божественным и земным.

          Поданная Ему монета имела изображение головы Цезаря и была отпечатана на императорском печатном дворе.

     Храмовые монеты, шекели, которые приносились в жертву Богу, не имели ни изображения, ни надписей.

       Они имели цену серебра или золота, содержащегося в них. Иные деньги для храмовых пожертвований не принимались.

            Деньги язычников обменивались на храмовые шекели.

             Поэтому, когда поданная Иисуса монета оказалась «языческой», Он и рекомендовал использовать её для подати Цезарю.

            Это было фактически иллюстрацией к Его же положению о том, что если кто захочет «взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:40).

Премудрость оправдана чадами её

          Автор этих строк должен признаться, что смысл одного из Евангельских пассажей казался для него совершенно неразрешимым.

       Вот эти строки (Мф. 11, 18-19): «Ибо пришёл Иоанн, ни ест, ни пьёт; и говорят: «в нём бес». Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправлана премудрость чадами её».

           Первые два предложения понять можно. Обвинение «в нём бес» означает в соответствии с Арамейской фразеологией просто: «он сумасшедший».

          Таковым считали Иоанна очень многие.

           Кто, как не сумасшедший, мог пойти против царя Ирода и обвинять его в смертных грехах? «Ни ест, ни пьёт» означало просто, что Иоанн вёл аскетический образ жизни и не придавал значения подобным низменным материям.

          Иисус, в свою очередь, не отклонял гостеприимство приглашавших Его людей, Он принимал участие в их празднествах. Он не брезговал обществом ни проституток, ни сборщиков налогов, ни прочих грешников. Его жизнь не была похожей на жизнь обычных праведников.

           Но последняя фраза особенно загадочна. Епископ Михаил толковал её так, что «чада премудрости суть мудрые, те, которые правильно понимают предметы, события и их взаимное отношение, Истинно божественная премудрость, которая явилась в лице и действиях Иоанна, и особенно в лице и действиях Иисуса оправдана, познана как истинная мудрость чадами её, теми, кто ищёт её, любит её»4.

             Другие комментаторы полагают, что под «премудростью» здесь разумеется «приведённая Господом для сравнения народная поговорка о детях, играющих на свирели и поющих печальные песни»4.

          Но в Арамейском тексте нет слова «чада»!

         Последнее предложение читается как: «Оправдана мудрость делами её», означающая, что судить о работе Иисуса следует по результатам. Как видим, здесь, как и во многих других местах, необходимость в толковании просто отпадает, настолько просто и ясно выразил эту мысль сам Иисус.

Заповеди блаженств

Известные всем Заповеди Блаженства, выражающие суть Учения Христа («блаженны плачущие, ибо они утешатся» и т.д.), тоже дошли до нас с существенным искажением их значения.

Арамейское слово «това» означает «завидный», в то время, как в Греческом тексте использовано слово «блаженны»

Снова тайная вечеря

Во время тайной вечери (Мф. 26:26-29) «Иисус взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета...»

          Эти слова должны восприниматься иначе, чем в буквальном смысле, даваемом переводами.      

          Во время христианской литургии кусочки хлеба и чашечки с вином (у мормонов – с водой) раздаются причащающимся верующим в настоящем, физическом их воплощении.

         При этом считается, что Дух Божий входит в хлеб и вино во время предшествующего обряда, совершаемого в алтаре.

           Lamsa считает, что хлеб и вино, поданные Иисусом, имеют духовное, а не материальное значение и символику.

          Хлеб почитался семитами святыней, несущей мистическое значение. Если они сидели за трапезой, на которой подавался хлеб, ложь считалась недопустимой.

             Ножи и вилки не должны были касаться такого святого предмета, как хлеб. Он разламывался руками и предлагался гостям и домочадцам.

           Вовремя той тайной вечери группа из 13-ти человек сидела на полу, поджав под себя босые ноги. (Присутствовать на трапезе в головном уборе считалось допустимым).

        Слова Иисуса не отличались от распространённых в быту выражений: «Моя жизнь и кровь принадлежат тебе» или «Возьми свет очей моих (зрение)» и т.д.

            Вероятно, что выбранные Иисусом образы были подсказаны предчувствием скорой смерти Его тела и пролития Его крови.

           Предложенное Им угощение должно было одновременно воодушевить и укрепить дух учеников с одной стороны, и дать им символический образ Нового Завета. Это выражение напоминает читателю также о крови завета с Господом, то есть: телячьей крови, которой Моисей окропил народ (Исход. 8:48) на склоне горы Синайской.

Всегда ли дух ... дух?

          Многие Арамейские слова были переведены буквально, благодаря чему понимание их сделалось невозможным.

           В Лк. 13:11 Иисус говорит о женщине, страдавшей от ревматизма, но переводчики, ничтоже сумняшеся, описали её как «имевшую духа немощи».

             Почему этот таинственный дух заставил её «быть скорченной и немогущей выпрямиться», читателю остаётся неясным.

          Но всё становится абсолютно понятным, если вспомнить, что Арамейское слово «руха» - «дух», означает также: «ветер», «гордость» и ... «ревматизм».

          В другом эпизоде (Мк. 9:17) некто приводит к Иисусу сына, «одержимого духом немым». Правильный перевод в данном случае: «одержимого духом немоты», то есть: мальчик не мог говорить.

          Когда Иисус (Ин. 20:22) «дунул, [на апостолов] и говорит им: примите Духа Святого», это означает в Арамейской речи то же, что в нашем языке: «вдохновил». Никакого физического дуновения на самом деле не было.

Как накормить толпу пятью хлебами? Piece of cake!

            Один из наиболее интересных комментариев авторов цитируемых книг касается чуда с накормлением пяти тысяч человек пятью хлебами ячменными и двумя рыбками. Как мы знаем, всё это множество народа наелось, оставив при этом двенадцать коробов хлеба.

Не знаю, как другие читатели Евангелий, но автору этих строк всегда было затруднительно представить себе, как именно это чудо было осуществлено. Вообразить Иисуса, идущего по воде, аки посуху, несложно.

Довольно легко представить себе и воду, превращающуюся в вино.

Вот: слуги наливают чистую, прозрачную воду в чаны.

Вот: Иисус подходит к сосудам и сосредоточивается.

Вот: вода постепенно приобретает желтоватый или красный цвет, превращаясь в алкогольный напиток.

Наконец: от чанов струится знакомый нам всем аромат.

Но как именно пять хлебов были поделены между тысячами людей, представить трудно.

Может быть, Иисус отламывал куски, а на их место тотчас вырастали другие? Может быть, хлеба сами делились на порции и тут же увеличивались в размерах? Нет, решительно невозможно представить себе это чудо визуально.

Lamsa даёт собственное объяснение. И Lamsa, понимал, что люди, собравшиеся на проповедь Иисуса вдали от поселений, рассчитывали провести с ним более-менее продолжительное время.

У каждого из них был на этот случай запас провизии. Таков был обычай. Супермаркетов на каждом шагу ещё не настроили.

Когда Иисус стал раздавать то немногое, что было у Него и апостолов, люди засовестились и достали свою провизию тоже.

Lamsa на основе знания о семитских обычаях, добавляет, что двенадцать коробов составляли на самом деле не такой уж большой объём.

Да и откуда было взяться в этом месте коробам большого размера?

Корзины для переноса провизии плелись из соломы или прутьев. Диаметр типичной корзины был около 30 сантиметров, а в глубину она была около 10 сантиметров.

Хождение по воде

Одно из наиболее впечатляющих Евангельских чудес – хождение по воде – Lamsa также интерпретирует как неудачный перевод Арамейского отрывка.

Арамейское слово «ал» имеет следующие значения: «рядом», «на», «поверх», «вдоль», «против», «входить», «атаковать», «насиловать», «преследовать», «потому что».

Если бы Арамейская версия подразумевала нахождение Иисуса на поверхности воды, автор скорее всего применил бы слово «апей», означающее «лицо».

Именно это слово встречается в Генезис. 1:2: «Дух Божий носился над водою».

И сегодня Ассирийцы говорят: «кхадер ал йама» обозначая, что некто идёт вдоль берега.

В то же время, в Евангелии от Матфея этот эпизод передан со всеми подробностями, не оставляющими сомнений в том, что Иисус шёл именно по воде, что и отражено в собственноручном переводе Dr. Lamsa:

Притча о ... сеятеле? ...семени?

Арамейское слово «зара» означает «семя», в то время, как слова «заруа» переводится как «сеятель». Известная всем притча о сеятеле была известна арамейскому читателю под названием «притчи о семени», а не «притчи о сеятеле»

Нужно ли ненавидеть родственников?

Одна из наиболее вопиющих ошибок перевода закралась в Евангелие от Луки (14:26): «Если же кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр.... тот не может быть Моим учеником».

Остаётся только гадать, почему это несуразное положение, прямо противоположное всему учению Иисуса о любви, осталось незамеченным на протяжении многих веков. Толкователи Евангелий, православные и католические, так и не смогли ничего толкового придумать для разрешения этого противоречия. Атеисты же не преминули назвать Иисуса ... «учителем ненависти».

Между тем, никакого толкования и не требовалось. Всё разъясняется просто и логично, если принять во внимание, что Арамейское слово «сна» имеет также значение «отстранить», «отодвинуть на второй план». Иисус был последователен в Своём Учении и имел в виду, что любовь к Богу важнее даже, чем любовь к домашним человека.

Отсечь руку и вырвать глаз!!!

Никто не знает, ко скольким увечьям, а то и смертям привёл неправильный перевод фразы Иисуса (Мф. 18:8-9): «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: ... и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя...»

Иисус лишь воспользовался поговоркой, означающей на самом деле, что если у тебя есть привычка к воровству или зависти, покончи с ними.

     Эти идиомы были понятны людям, чьим родным языком был Арамейский. Никто не боролся такими радикальными методами лечения завистливости или клептомании там, где Арамейский язык был родным.

        Но что говорить о Греческих переводчиках, если не все Галилейские идиомы и фигуры речи были понятны даже в соседней Иудее?

         Недаром жители этих областей принимали Иисуса за сумасшедшего, когда Он учил своих последователей: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54). Для последователей законов Моисея сама мысль о поедании крови была неприемлемой.

Именно тогда многие отошли от Него, говоря: «Какие странные слова! Кто может это слушать?».

Слушать Его спокойно могли Галилейские ученики, к которым принадлежали все апостолы, кроме Иуды Искариота. Им было понятно это выражение, означавшее на самом деле: «впитывайте учение Моё и будьте готовы к последствиям на пути к Царствию Небесному».

Тех, кто общается на Арамейском языке, и сегодня не введёт в заблуждение выражение: «он съел всю книгу». Они понимают, что усердный ученик просто заучил её.

Таким же образом выражение «я съел своё тело и выпил свою кровь когда строил этот дом» означает, что для строительства своего жилища человек многое принёс в жертву.

Вкусить хлеба в Царствии Небесном

В другом эпизоде (Лк. 14:15) Иисус говорит о блаженстве тех, кто «вкусит хлеба в Царствии Божием!» Это выражение понималось жителями тогдашнего Ближнего Востока, как «быть хорошо принятым в Царствии Божием», а не в смысле действительного на кормления изголодавшихся желудочно.

Бывает ли сын ослом?

В Лк. 14:5, говоря о строгом соблюдении субботы, Иисус якобы говорит: «...если у кого из вас осёл или вол упадёт в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?»

   Весьма вероятно, что греческий переводчик перепутал слова «брех» и похожее по написанию «хмарех».

      Превое означает: «его осёл» в то время, как второе: «его сын». В этом случае Иисус усиливает значение своего послания.

       Понятно, что ослом ещё можно пожертвовать в субботу, но уж сыном – никогда.

Сверх щедрый правитель

В притче о могущественном правителе (Лк. 19:12-27), вознаграждающем рабов своих за мудрое распоряжение доверенными им деньгами, говорится, что правитель этот был настолько щедр, что наградил одного раба, дав ему в управление 10 городов, а второго наградил 5-ю городами.

На самом же деле, слова «кахрах» (талант денег) и «каркхах» (провинция, город) очень близки по написанию и ввели переводчиков в очередное заблуждение.

Да и в самом деле, кто на малюсеньком Ближнем Востоке мог так щедро разбрасываться целыми городами

Требует ли Бог выкупа?

В главе 21 от Луки (стих 28) Иисус обещает своим ученикам «избавление». На самом же деле оригинал содержит слово «спасение». Разница между этими словами значительна. Под «избавлением» может пониматься нечто, требующее компенсации, выкупа, в то время, как «спасение» приходит только от любви Господней.

Кровавый пот

Рассуждая об эпизоде молитвы Иисуса на горе Елеонской, когда «был пот Его, как капли крови, падающие на землю», некоторые авторы-медики описывали людей, действительно потевших кровью. Hematidrosis, или кровавый пот, — явление чрезвычайно редкое, но известное в медицине.        

      В состоянии сильного эмоционального стресса крошечные капилляры потовых желез лопаются и кровь смешивается с потом.

         Этот процесс вызывает сильнейшую слабость, а иногда и шок. Комментаторы приходили к заключению, что в случае с Иисусом имело место это же физиологическое явление.

Lamsa и Errico считают, что всё дело в ближневосточном выражении, используемом для фигуративного выражения крайней степени эмоционального стресса.

Несение креста

     Неверно, по мнению Lamsa и Errico, истолкован переводчиками и эпизод с Симоном Киринеянином, якобы несшим крест за Иисусом, когда Спаситель ослабел.

      В Арамейском оригинале этот фрагмент изложен следующим образом (Лк. 23:26): «...они взяли Симона Киринеянина, возвращавшегося из деревни, и возложили конец креста на него, чтобы он нёс его вместе с Иисусом».

Собственно, распятие

      Вопрос о том, как именно был распят Спаситель, тоже неоднократно дискутировался в теологической и популярной литературе.

      Были ли Его руки прибиты к перекладинам креста или привязаны верёвками. В те времена практиковались оба способа казни.

         Гвозди применялись в тех случаях, когда требовалось более скорое наступление смерти из-за потери крови и болевого шока. Верёвки использовались, когда власти хотели продлить мучения умирающего.

      В таких случаях смерть могла наступить через несколько суток. Авторы Евангелий не проясняют этот вопрос.

       Лука говорит просто о распятии, остальные трое не говорят ничего. Арамейский текст не оставляет сомнений на этот счёт.

      В нём (Лк. 23:33) употреблено слов «закпо», однозначно свидетельствующее о пригвождении рук к кресту.

        В самом деле, власти и первосвященники хотели, чтобы смерть Иисуса наступила до наступления субботы, то есть – не позднее, чем в 6 часов вечера.

        А казнь началась около трёх часов дня.

         По-разному интерпретируют теологи слова Иисуса, обращённые на кресте к раскаявшемуся разбойнику.

         Лука пишет, что Иисус сказал ему (23:43): «говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Но как объяснить слова Иисуса, обращённые к Марии Магдалине после Воскресения (Ин. 20:17): «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему»?

       Некоторые (неортодоксальные) теологи решают эту проблему простой перестановкой запятой. Они трактуют это обещание как: «говорю тебе ныне же [то есть: говорю тебе сегодня о том, что ты], будешь со Мною в раю [в своё время]».

     Из Арамейского текста и арамейской же манеры выражения мыслей Lamsa и Errico выводят мысль о том, что эти теологи правы и Иисус действительно обещал воссоединение в раю в будущем, но не в тот же самый миг или день.

      Последние слова Спасителя

       Одним из наиболее значимых «противоречий» в Евангельских текстах можно считать последние слова Иисуса. Матфей (27:46) и Марк ((15:34) передают их как «Или («Элои» у Марка), Или! Лама савахфани?

     То есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Лука (23:46) сообщает нам, что Иисус воскликнул: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой», а единственный из евангелистов, присутствовавший при казни, Иоанн (19:30) передаёт Его последнее восклицание одним словом: «совершилось!».

     Lamsa же полагает, что и Марк, и Матфей были введены в заблуждение различием между Палестинским и Халдейским диалектами.

          На самом деле Иисус воскликнул: «’эль, эль’, лмана швактани!»

         Слово «швак» означает: «сохранить», «оставить», «простить», «позволить», «держать». Слово «лмана» также имеет несколько значений: «почему», «зачем», и «для этого». В обыденной речи для передачи значения «зачем» «лмана» предваряется словом «миттол».

          Последними словами Спасителя были в интерпретации Lamsa: «Боже Мой, Боже Мой! Для этого Ты сохранил Меня!»

          Мы не должны, впрочем, забывать, что слова Иисуса, горло Которого пересохло от жажды, страдающего от потери крови и зверских избиений, могли быть не вполне разборчивыми.

         Однако, интерпретация Матфея и Марка прямо противоречит всему учению Иисуса, говорившему о постоянном попечении Отца о Своих детях. Как же Он мог оставить Сына Своего в такую решающую минуту?

…………………

Заключение

В книгах Lamsa и Errico можно найти множество интереснейших сведений, проливающих свет на жизнь и служение Спасителя. Но в рамках небольшой статьи невозможно не то, что привести, но даже обозначить все раскрытые ими темы. Полный текст перевода Библии на Английском языке можно найти по адресу: http://lamsabible.com/

   А вот комментарии авторов к библейским текстам в интернете отсутствуют и на Русский язык ни одна из книг Lamsa и Errico не переведена.

Остаётся надежда, что этот небольшой синопсис даст хотя бы начальное представление о самом захватывающем предмете изучения, какой человек может вообразить.»

     На этом и я заканчиваю данную часть. Искренне надеюсь, что у читателя появилась теперь масса новой и даже сенсационной информации, кто заставит его задуматься на известными ему «Библейскими историями» и возможно по-новому переосмыслить библейскую историю, а так же укажет русскоязычным исследователям БИБЛИИ правильный пусть в поисках ИСТИННЫГО УЧЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА.

     Ведь на сегодня как вы сами уважаемые читатели могли убедится, что ни один перевод БИБЛИИ на русский язык не свободен от тысяч существенных ошибок, которые к стати возникли не только п вине переводчиков с греческого, а и по причине несовершенства самого русского языка!

    В связи с чем, в следующе части, я приведу один из последних переводов нового Завета, а вы уважаемый читатель сами сравнив его с тестом Синодального перевода русской Библии уже сами уже определитесь с вопросом какой текст лучше.

                                       (конец ч.14)
http://proza.ru/2013/08/27/1863