Боги и богини русской мифологии (Очерк)

     Древние славяне, обожествляли силы природы. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг, и в то, что добрые и злые духи всегда находятся рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.
    Наши пращуры были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.
Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды. Противопоставление белый-чёрный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным.
   Долгое время среди древних славян развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Они почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.
   Позже появляется “Бог богов”, удалённый от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы – Велесом, богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.
Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские народы были расселены на огромных территориях, их соединяли не очень долговременные межплеменные союзы, потому и в своих верованиях они не были едины. Созданный при князе Владимире Святославовиче известный языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.
   Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян - Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев - Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности - Рудры, у скандинавов - Имира. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды".
Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 т., 1863 г.

ВСЕЛЕННАЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
По верованиям древних славян, мир похож на гигантское яйцо. Словно желток, в центре древнеславянской вселенной расположена Земля. Верхняя её часть – Верхний мир, где живут боги; Живой мир - мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний мир, Мир Мёртвых, Ночная страна. Считалось, что когда в Верхних мирах был день, в Нижнем царила ночь, и наоборот. Чтобы попасть в Ночную страну, необходимо было пересечь Океан-море, окружавшее землю. Либо прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в него двенадцать дней и ночей.
Вокруг Земли расположены девять различных небес. Каждое из них имеет свое собственно предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, ещё одно – для туч и ветра. Седьмое по счету древние славяне считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там, по их представлениям, хранились запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. В самом центре славянского мира располагалось Мировое Древо, соединявшее Нижний, Верхний миры и все девять небес.
   Мировое древо, на котором произрастали все виды растений, чаще всего представлялось дубом гигантских размеров, крона которого достигала седьмого неба, где среди Океана располагался остров Ирий (Вырий). По преданиям, в Ирие-саде, славянском рае, обитали души умерших людей и животных, а также «старшие», «старые» звери, прародители всех животных на земле. Считалось, что именно из Ирия весной падают семена дуба, а осенью туда мигрируют птицы.
   В предания говорится, что на вершине Мирового Древа обитает белый сокол (изображение Рода, Бога-Творца), а под корнями дуба-гиганта расположился змей, обвивший кольцом землю. И тут же текут живые источники и обитают вещие девы.
                                       СОТВОРЕНИЕ МИРА
В начале времён мир пребывал во тьме. Но Всевышний мыслью своей явил Золотое яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего. Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир. Создал небесное и поднебесное царства, разделил сушу и воду, Тьму и Свет, «Правду с Кривдою» (то есть, правду и ложь).
Итак, Род считался единым родителем Вселенной. Однако более древние космогонические мифы говорят о существовании в более ранний период славянского язычества несколько иного представления о сотворении мира.
По другим древним преданиям, Земля и Небо являлись двумя живыми существами, более того – супружеской парой, породившей все живое. Небо, а точнее – Бога Неба, в древности именовали Сварогом, что восходило к древнему слову, означавшему небо, или Стрибогом, «Отцом-Богом». Кроме того, часто можно встретить мнение, что Сварог являлся верховным богом-Создателем. Землю именовали Земля-Матушка, Мать-Сыра Земля и пр. Также многие ученые склонны считать, что, по крайней мере, одним из имен Земли было название богини Макошь (Мокошь), Хозяйки Жизни, Дарительницы урожая. Гораздо позже эти боги, видимо, вошли в более-менее единый пантеон, во главе которого стоял, скорее всего, Род, а позднее – Сварог или Перун. Здесь наблюдается отделение пантеона древнего от пантеона более нового.
                                  БОЖЕСТВЕННЫЙ ПАНТЕОН СЛАВЯН
   Безбрежный славянский мир – настоящий людской океан со многими морями, реками-притоками – породил огромный пантеон богов. У разных народов в разные времена разнилось в чём-то устройство мироздания, пантеон верховных богов: главным именовался Всевышний, Род, Трибог, Сварог, Стрибог или ещё кто-то. На первый план выходил то один, то другой. Скажем, в Киевской Руси общегосударственным главным богом стали считать громовержца Перуна. Образы одних богов и богинь сливались или, наоборот, разделялись: например, Макошь и Мать сыра земля, Лада и Берегиня… Было несколько богов света: Даждьбог - бог солнца; Хорс — бог солнечного, желтого, света; Ярило – бог весеннего света, Свентовид – бог белого света.
                                                   Боги
   РОД. Родился из Золотого яйца, созданного мыслью Всевышнего. Он в свою очередь создал весь видимый мир. Всё это до сих пор несёт в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Он разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь… Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего! В XVI веке, русские христианские священнослужители всё ещё вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему — Род». Так его и именовали в русских переводах Библии — «рододатель». Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом): праздник сей называется, как и у пращуров наших, Радогощем.
   СВАРОГ. Бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материальный мир. В череде значений слова «сварог» встречаются и «варить», «кипеть», «зажигать», «жаркий», «тёплый». Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Он нашёл волшебный камень Алатырь, произнёс магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме, которое сохранилось до наших дней. Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру.
Сварог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» по сей день значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце — Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю людям плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. Слово "творог" означает - сотворённый, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра).
Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Удары молота и молоточков, звон цепей да шум огня – эти звуки приятны Сварогу, так как он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня.
  ТРИГЛАВ. Это троединый бог. В этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего в нём сочетались три главные сущности-ипостаси - Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). Триглава почитали все славяне, Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами. И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света (Светопредставление). Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и чёрных коней Триглава.
   ХОРС. Древнеславянский бог Солнца, сын Рода, брат Велеса. Хорс — бог солнечного, жёлтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света — Хорсунь. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. Хорс, чьё имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам - спутницам Рода. Исследователи долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. Их различие заключалось в следующем: Даждьбог олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной. Хорс — бог солнечного, жёлтого, света. Ярило был богов весеннего света, иногда олицетворял собой и солнце.
   ВЕЛЕС (Волос). Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Главным деянием Велеса стало то, что он привёл сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Его называли богом материального достатка, богатства, благополучия, покровителем домашних животных, плодородия, считали подземным богом, Змеем, повелителем Нижнего мира. Здесь он был сродни так называемому Ящеру, северо-славянскому владыке подземных вод. Велес - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и торговцев, бог удачи. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый»; Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Культ Велеса - великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых - был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово… Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - волна - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых - предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось и в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, а последний сноп хлеба. Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги). В Древней Руси Велес был также и покровителем купцов.
   ДАЖДЬБОГ. Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич - это различные вариации имени одного и того же бога. Даждьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам. Даждьбог — податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы, времени созревания урожая. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!» Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли... Его имя переводится как «бог жары», оно слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!» Значение имени бога следует искать в корне «даг»: слова с этим корнем в разных индоевропейских языках сосредоточены вокруг значений «гореть», «жечь», «жар», «жара», «свет», «день». Во многом благодаря этому в русском языке закрепились представления о солнце как о живом существе: «солнце встало», «солнце село» и пр. С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Даждьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках он держит ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.
Несколько столетий он являлся одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств. Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами его были золото и серебро. Период расцвета почитания Даждьбога на Руси пришёлся на ХI-ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Со временем древнее значение имени забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем». Даждьбог считается первопредком славян (в "Слове о Полку Игореве" они называются «даждьбожьими внуками»), а также – защитником и первым правителем, учредителем календарного счёта дней, законодателем. Наши пращуры верили, что он покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Даждьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Кстати, Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании). На холме в Киеве стоял идол Даждьбога.
   ПЕРУН. Перун — бог грозовых туч, грома и молнии; бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов, может вызывать дождь. Самый знаменитый из братьев Сварожичей. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал по небу на коне или на пылающей колеснице, вооружённый молниями, топорами или стрелами. Он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии, подобно Сварогу в древности. В дубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом Перуна и смертельно боятся допустить его исчезновения. Символы Перуна – скрещённые топор и молот.  Перун был владыкой верхней части мира – вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. Основной миф  о Перуне  повествует о сражении бога со Змеем-похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун–змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ, а  так как новгородским торговым людям бог-воин был чужд, то они сопротивлялись киевлянам. Но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его место поставлен идол Перуна. С определённой долей уверенности можно назвать Перуна главным божеством позднего языческого пантеона. Он тогда почитался как покровитель воинов и княжеской дружины, их помощником в военных делах, особенно - восточнославянскими князьями.
   ЯРИЛО. Бог весны, весеннего света, тепла, веселья; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни. Корень его имени («яр») встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка -- молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый -- сердитый или пылкий; яркий огонь. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений, Мать Сыра Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой в другой.  Яриле приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы сделать урожай более обильным. Ярило - бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, - был одновременно и прекрасным, и жестоким.
   СТРИБОГ. Повелитель воздушных стихий, владыка ветров, пускает их стрелами с моря. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус". Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей. Наряду с добрыми духами воздушная стихия вмещает и духов недобрых, через туманы и вихри способных причинять людям лихо. У Стрибога много внуков и сыновей, мелких ветерков: Позвизд (Посвист) - старший ветер, считается богом бури и повелителем ветров, живёт далеко на севере. Он пролетает над полями и лесами в широком развивающемся плаще; Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге; Погода - тёплый, лёгкий ветерок, Бог приятной погоды; Южный ветер имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах юга; Северный ветер несёт холод от Ледовитого океана: он очень суров и только к лету немного добреет; Западный ветер - настоящий европеец: немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый; Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный,  таинственный и коварный. Полуденик вместе с Полуночником резвятся днём и ночью. Имеются ещё и Додолы - славянские божества дождя. Согласно древнему обычаю, славянские девушки, облачённые в платья с бахромой, молят их о ниспослании дождя.
   СВЯТОВИТ (Свентовит). Четырёхглавый бог процветания и войны. Его символ - рог изобилия. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Световит. Четыре головы Световита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Он может предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего святого быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромную саблю. Световит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун: они – вечные соперники. Поэтому в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место. В иных преданиях славян смешиваются образы Святовита и Сварога, они считаются одним божеством.
КРЫШЕНЬ. В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Сын Всевышнего и богини Майи, доводится братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Известен многими славными деяниями. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов - огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чёрным богом и победил его. Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете её людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Всевышнему. Там он наполнил чашу сурьей и отнёс на землю людям.
В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров, где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к ней, но её отец ответил жениху, что отдаст свою жочь только тому, кто выдержит три испытания. Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать её в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады. Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный! А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай в тамошних местах — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетёт косу, станет её мужем, ибо расплетение косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришёл к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.
   СЕМАРГЛ (Симаргл). Сын Сварога, бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом. Спутник солнца Даждьбога. В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет: Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где он проезжал, оставался выжженный след. Таков Семаргл был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы родились дети – Кострома и Купала.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, в силу святости его имени. Ещё бы, ведь Семаргл обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями, опасаясь его разгневать неосторожным словом. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргла чтили с 14 по 21 ноября в Сварожки, а также - во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага. Позже образ Семаргла слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.
   БЕЛБОГ (Белобог, Белун). Воплощение света, олицетворение дневного и весеннего неба. Бог удачи, счастья, добра, блага, Его считают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Святилище его находится на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Его изображали мудрым седобородым и седовласым старцем,— воплощением света.
   ЧЕРНОБОГ (черный Змей, Кощей). Бог разрушитель. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Славяне верили, что братья Белобог и Чернобог являются вечными соперниками – как добро и зло, свет и тьма, жизнь и смерть. Они всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. По одному мифу, приведённому Афанасьевым, Чернобог создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи.
   СВЯТОБОР. Бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
   СВЯТОГОР. В славянской мифологии один из самых загадочных персонажей. Он старше многих богов. Сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Немало загадочного в образе Святогора. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, в которой заключена вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? Святогора трудно назвать героем, потому что, собственно, никаких подвигов он не совершает. Чем-то величественным, суровым и даже трагическим веет от его облика. Он выглядит одиноким скитальцем — без дома, без родных, без спутников и даже — без родной земли: она его «не носит», не выдерживает. По какой причине живёт один, а не вместе с иными великанами — Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «тёмном» батюшке? Уж не намёк ли на происхождение от Вия, бога подземного мира Нави? И ежели указанные выше великаны охраняли вход в Навь с тёмной стороны, то он стоял на страже со стороны светлой. Выходит, они были соперниками, потому дружеских чувств друг к другу не испытывали. Да, а и как получилось, что он,  устрашающе могучий и непобедимый, разом утерял свою силу после того, как улёгся в каменный гроб?..
   КОЛЯДА. Древний бог веселых застолий. Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.
ОВСЕНЬ. Младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
ЛЕЛЬ (Лель, Лелья, Лельо, Любич). В мифологии древних славян бог любви, сын богини красоты и любви Лады. О Леле до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры. Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
   ЧИСЛОБОГ - повелитель текущего времени.
   КИТОВРАС (Полкан). Полуконь - кентавр. Это - бог-строитель, волшебник, учёный и изобретатель. Имеет сверхъестественную силу. Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Кентавр построил летучий корабль и отправился на нём в сияющий дворец Зари. Потом уговорил её покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, полетел к Месяцу. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним — все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьёт его мечом. А Китовраса во искупление содеянного заставили построить у священной горы Эльбрус беспримерный храм в честь Всевышнего: алтарь нужно было вытесать из цельного камня Алатыря (так появилось слово алтарь — самое святое место в храме). Но железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню, а всё остальное было перед ним безсильно. Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам, что он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее любой стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо… Славяне верят, что солнечных коней Свентовита стережёт Китоврас. Он же пасёт небесное стадо иных богов.
   ВИЙ (Ний). Божество преисподни, судья мёртвых. Славяне верили в то, что за все неправедные поступки воздаются в ином мире полной мерой. Вий служит Чернобогу. С Вием связывают сезонное умирание природы зимой. Ночами он насылает кошмары и приведения. Кстати, Вейка у белорусов - ресница. Веко убивающего взглядом одноглазого повелителя столь тяжело, что его подымают помощники.
   ПОЛАЗНИК. Древний славянский бог, олицетворяющий Новый Год. Полазник первым входит в дом с наступлением Нового Года, неся плодородие и счастье. Хозяева гадают - если Полазник окажется удачливым человеком, год обещает быть благополучным. Если Полазник мужчина, ожидают рождение мальчика и животных мужского пола. Придет женщина, ожидают женский пол. Не редко в дома на Новый Год вводят домашних животных. На Новый Год Полазника чествуют пиршеством и произносят заклинания над поленом, прося о здоровье для людей и приплода для скота.
   КАРАЧУН. Божество нижнего мира, повелевающее морозами. Служат ему медведи, превращающиеся в снежные бури, и стаи голодных волков, оборачивающихся метелями. Карачун считается богом падежа скота. Праздник Карачун у славян приурочен к дню зимнего солнцестояния, ко времени, начиная с которого световой день неуклонно увеличивается.
ХВОРСТ. Бог хворей и старческих немощей, вечно недобрый из-за того, что обойдён вниманием в молодости.
   ЗЛЕБОГ. Это божество обитает в преисподней, имеет вид ужасающей змеи, терзает грешников. Славяне называют преисподнею пеклом.
РАРОГ (Рарашек). Дух огня славян, имеет образ огненного сокола. Ещё Рарога представляют драконом с искрящимся телом, огненными волосами и с рвущимся из пасти сиянием. Рарог походит на огненный вихрь. Огонь у славян сам по себе воспринимается как божественная стихия, возносящая человеческую душу в небеса, требующая жертвоприношений и постоянного питания и благосклонного внимания. Огонь - это стихия, способная уничтожать всё вокруг и одновременно это стихия, дарующая человеку тепло и свет. Огонь очищает и облагораживает. Существует поверье, что Рарог может появиться на свет из яйца, которое человек девять суток должен высиживать на печи.
Богини
   МАКОШЬ (Мокошь). Богиня земли, плодородия, мать урожаев, Судьбы, а также покровительница овцеводства, женских рукоделий и достатку в доме. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, Общеславянское почитание Макоши восходит к древнейшему земледельческому культу Матери-земли - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Была у неё ещё одна важная забота – Мокошь покровительствовала бракам, была заступницей прочных семейных устоев. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение её лица считалось табу, она имела большую голову. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -- Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь -- от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
   Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября - ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки, В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т. е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе, они за этот день проделывали весь годовой цикл работ -- теребили лён, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это - Макошь.
   БЕРЕГИНЯ. Великая древнеславянская богиня, породившая всё сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые исследователи считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались кaк пpaвилo на возвышенных, холмистых берегах рек. Наверное, не менее значимо тут слово «оберег». Ведь великая богиня обязана была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно берёза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха.
   МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
   ЛАДА. Богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где всё должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он её — ладушкой. В дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Её золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Перуница — одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна. Её порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Лада - богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».
   Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» - переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», то есть игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине. Ладу называли «матерью Лелевой».
   МАРЕНА (Мара, Морена, Марана). Богиня зимы и смерти, мира мёртвых. Дочь Лады, сестра Живы и Лели. Она жена Кощея. Марена у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать своё чёрное дело. Имя Марена (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание токов жизни как таковой, а - лишь переход к жизни иной, к новому началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где ещё жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Марене. И каждую зиму она бёрет власть. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.
   Представления о Марене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).
   МАГУРА. Дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная. Сердце её навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, её золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзённый стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной. В иных преданиях её именуют Перуницей.
   ДЕВАНА (Зевана, Дзевана). Богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Зевану почитали охотники и звероловы, моля её об удаче, а в благодарность приносили в её святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. У Зеваны пристрастие охотиться именно в лунные ночи.
   ЖИВА (Живана, Сева). Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые считали, что Жива - мать Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало - тело; существование; имущество. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Живе противостояла Мара — Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.
   ЛЕЛЯ (Ляля). Богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Леля - богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» - одаривала подруг заранее приготовленными венками.

                            БОЖЕСТВА, ДЕМОНЫ, НЕЧИСТЬ, ВЕЛИКАНЫ, КАРЛИКИ, ГЕРОИ
   Древние славяне создали огромное множество  самобытных образов богов низшего мира, сил природы, к которым они обращались в трудную минуту, благодарили за удачу, славили. С древних времен, рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально” - Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев - все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. Они - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” - страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.
Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями. Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре её находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.
   На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами мелких божественных созданий.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилоб, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.
   В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами щурами и одновременно символизировали умерших предков - прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: Предки семьи - деды - были её надёжными и заботливыми защитниками.
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например, на сосудах с зерном. В некоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотнник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник - хранитель запасов зерна и сена.
   СТРАТИМ. Прародительница всех птиц, живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, поднимается страшная буря. И даже если всего лишь поведёт она крылом, море волнуется, колышется. Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса.
   ПТИЦА ГАМАЮН. Посланница богов, посвящённая во все тайны мироздания, их глашатай. Она поёт людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
   АЛКОНОСТ. Чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик имеет женский, тело же птичье, а голос сладкий, завораживающий. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от её подруги птицы Сирин. Алконост несёт яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.
СИРИН. Сирин - тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного мира. Она недобрая посланница божеств нижнего мира. От головы до пояса Сирин - женщина несказанной красоты, от пояса же - птица. Всякий, кто послушает её голос, забывает обо всём на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и гибнет, но голос этот столь сладок, что гибель эта кажется блаженством.
   АРЫСЬ-ПОЛЕ. Один из самых древних образов славянской мифологии. Арысь-поле - в воззрениях славян это заколдованная злой ведьмой молодая красавица, предводительствующая звериными стаями. Ночами она приходит домой покормить своего ребёнка. А по прошествии трёх ночей Арысь-поле должна умчаться за тридевять земель прочь от родного очага. Однако муж её, похитив у ведьмы волшебный прут, трижды ударяет им Арысь-поле и, перекинувшись через голову, она обретает прежнею человеческую красу. Рысь – в мифологии славян вообще таинственное животное. Причём это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты. Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят её заботливость о своих детенышах.
   ХОВАЛА. Это существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает её подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днём из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.
   ИНДРИК. Странствующий в небесах единорог, господин звериного мира. Рогу Индрика приписывалась чудодейственная сила, исцеляющая и дарующая долголетие.
   ГРИФ. Мифическая птица, с туловищем и лапами льва и с крыльями и головой орла. Клюв и когти у грифа железные, а сам он величиной с гору. Гриф летает над морем быстрее ветра, выискивая добычу.
ВАСИЛИСК. Живущее в пещере чудовище, обликом походящее на громадную ящерицу. От взгляда Василиска, от его дыхания и яда гибнет всё живое.
   ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ. Многоглавый крылатый дракон, дышащий пламенем и исполненный чудовищной силой. Змей Горыныч обитает в подземных пещерах. Поединок Змея с человеком закончился тем, что кузнец Никита Кожемяка запряг в свой плуг Змея Горыныча и взрыл им Змиевы Валы, с юга тремя гигантскими кольцами окружающие Киев. Змиевы Валы были созданы в домонгольской Руси как оборонительные линии, призванные сдерживать набеги степных тюркских народов. Валы эти представляют собой поставленные в линию, на десятки километров, деревянные срубы, заполненные камнями и глиной.
   АСПИД. Чудовищный крылатый змей, с птичьим клювом и с двумя хоботами. Крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живёт он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь... Аспид близок дракону Змею Горыничу и Василиску, поражающему всякого, на кого падает его взгляд.
   АНЧУТКА. Одно из самых древних названий черта, беса. Анчутка - рогатый злой дух, обитающий в воздухе и в воде. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку. Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.
   БЕСЫ. Злые духи, беcтелесные, но вездесущие, способные вселяться в людей и даже в неодушевлённые предметы.
   ЧУР (Щур). Это древное имя относилось к мифическому существу, которое воплощало огонь домашнего очага и выступало родовым покровителем дома. Чур охранял членов рода от враждебных козней, от чужих духов, от всего недоброго, оберегал границы родовых владений. У древних славян был обычай: на распутьях, на перекрёстках дорог воздвигали столбы с сосудами, в которых находился прах умерших; столбы служили межевыми знаками, определявшими родовые границы. Привычным был страх людей, попадавших на такие перекрестки: кончалось их родовое поле, далее начиналось чужое. Чуры, считают, находились на таких межах, охраняя дедовские земли и их хозяев. Представления о Чуре (Щуре) как родовом предке сохранились в современном языке в слове «пращур».
   ВЕРЛИОКА. Чудовище, обитающее среди глухого леса. Верлиока одноглаз, высок, голова его заросла щетиной и ходит он, опираясь на клюку. Когда Верлиока гибнет, воскресают все те существа, которых он сжил со свету. Верлиока можно отнести к великанам, предания о которых в среде славян, как и среди иных индоевропейских народов, представлены весьма широко. В легендах славян великаны это первые населившие землю люди. Размеры этих исполинов превосходят размеры самых могучих деревьев. Великаны воздвигли горные хребты, прочертили борозды для русел рек, взрастили леса и засеяли поля.
   ЧУДО-ЮДО. Враждебный человечеству монстр, сотрясающий землю, исторгающий смрад и источающий угрозы уничтожить всё сущее. В борьбе с чудовищем на стороне героя, помимо зверей и птиц, выступает даже Баба-Яга. Сразить Чудо-юдо герою удаётся, прибегнув к помощи обладающего магической силой оружия - меча кладенца и железной палицы. Вслед за низвержением Чуда-юда рушатся устои его царства, покоящиеся на силе колдовства.
   ЛЕШИЙ (лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник). Дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зелёные и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево. Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. В лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Зимами на смену лешим приходят калинники - помощники Перуна: Морозко, Трескунец, Студенец, Карачун.
   ВОДЯНОЙ (водяник, водовик). Дух, живущий в воде с супругой Водяницей. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды. Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах. В жертву Водяному приносят черного козла и черного петуха. На водяных мельницах люди стараются держать животных черной масти, ибо они любезнее Водяному, который сам чёрен, на голове имеет рога, а вместо рук лапы. Согласно поверью, у Водяного есть чёрные коровы, а сам он обитает в чёрной воде. С левой полы Водяного постоянно капает вода. Водяной хватает людей у берега или у колодца, когда они купаются или пьют, и тащит их на дно.
   ПОЛЕВИК. Охраняют хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые ещё остаются на корню. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
ПОЛУДИЦА (Полудница). Господствующие в полях духи, иначе называемые Ржаницы. Они являются в образе девушек, облачённых в белое, с распущенными волосами. Иначе Полудицу представляют косматой неряшливой и страшной обликом старухой. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Полудица строго присматривала, чтобы в полдень никто не работал. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом. Она могла напугать оставленного в поле ребенка и даже в силах свернуть человеку шею.
ДОМОВОЙ. Дух, хранящий домашнее благополучие и здоровье скота. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом (доброжилом), бесом-хороможителем, но это всё он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Домовой гневается на замужних женщин, показавших волосы чужому. Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы всё было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчётлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошёл. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных. Домовые живут в углу избы, за печью и называют их. За печью складывают мусор, ублажая домового. Может Домовой жить и во дворе, где примучивает животных, а зовется он тогда дворовым. В хлева Домовому носят еду на угощение. Считается, что домовые могут обращаться в кошек, собак, змей, крыс, лягушек. Домовым может стать душа человека, умершего без причастия - так стали считать в эпоху христианства.
   БАЮНОК. Дарует приятные сновидения и иначе называется “кот батюшка”.
   ДВОРОВЫЙ. Дух близкий домовому, но в отличие от него обитающий во дворе. Дворовый благосклонно относится к домашнему скоту, но особенно любит котов. Специально для дворового во дворе вешалась пышная ветвь хвойного дерева, место его обитания. Чтобы дворовый не мучил животных, хозяева не забывали приносить ему дары.
ОВИННИК. Он сродни дворовому, только живёт в овине, среди сена, охраняет хозяйство и хлеб от пожара. Овинник не добр и ублажают его пирогом и курятиной. Похож Овинник на большого взъерошенного кота с горящими глазами.
   БАННИК. Живёт в бане. Ещё его зовут банный, байник, баинник, баенник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников, иногда предстаёт в облике недоброй старухи. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелёгком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Задабривают банника поднесением чёрного петуха. После мытья баннику оставляют немного тёплой воды, веник, мыло. Даже банище - место, где баня стояла, - почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.
   КИКИМОРА. Славянское божество ночных видений. Ночами Кикимора путает оставленную в избе неубранной пряжу и пугает малышей.
   РУСАЛКИ. Ещё их называют берегинями вод. На русальную неделю, 19-24 июня, перед Купалой, славяне поют русальные песни и в дар берегиням вод вешают на ветвях деревьев и кустов, склоненных над берегами, полотенца, пряжу, нити.
   ВОСТРУХА. Дух дома, сидящий за печкой и караулящий воров.
   ВЕДОГОНЫ. Духи, всю жизнь сопутствующие человеку. Во время сна этот дух исходит из человека и охраняет его покой.
   МАТОХИ. Домашние духи, творящие различные козни.
   ПЕРЕРУГ. Демон ссор, всюду сеющий свары и нелюбие.
   ВИЛЫ, ЯДРЕЙ и ОБЕЛУХА. Духи, берегущие посевы. Приносят людям весть о приближении дождя.
   ВАЗИЛА. Живущий на конюшне дух, имеющий человеческий образ, дополняемый конскими копытами и ушами. Вазила хранит лошадей от болезней и хищников.
   БАГАН. Дух, покровительствующий домашнему скоту. Багану в хлеву ставят особые ясли с сеном, им кормят отелившуюся корову.
   КОРОВЬЯ СМЕРТЬ. Злой дух, несущий погибель деревенскому стаду. Его представляют злой старухой с граблями вместо рук. Осенью женщины вспахивали вокруг деревни борозду, веря в то, что злой дух не посмеет через неё переступить.
   ЖЫЖ. Двенадцатиглазый дух огня, обитающий под земной твердью и испускающий сквозь неё пламя. Держит глаза закрытыми, лишь иногда один приоткрывает совсем немного, ибо от его взгляды рассыпаются на части камни, всё горит.
   ЗНИЧ. Существо, олицетворяющее негасимый огонь, дарующий тепло, свет, жизнь и храбрость. По пламени в древности предсказывали грядущее.
   ТРЕСКУНЫ. Духи, нагоняющие стужу и заставляющие трещать от мороза деревья.
   ЗЛЫДНИ. Злые духи, живущие за печью и приносящие хозяевам несчастия. Избавиться от таких недобрых жильцов нелегко.
   ЛИХО. Материлизованное или одухотворённое горе. Оно одноглазо и кидается на кого придётся. Славянское лихо это безжалостный рок, избавиться от которого не просто.
   ПОВЕТРИЕ. Дух оспы, в колеснице, ведомой приведениями и подгоняемой ветрами, он мчится над землёй и, где махнёт своим платком, всё гибнет.
   ЛИХОРАДКИ. Девять или двенадцать крылатых, уродливых сестёр, обитающих в преисподней. Повелевает ими старшая из сестёр. Лихорадки прикованы железными цепями к железным стульям, и всякий раз как эти оковы ниспадают, лихорадки набрасываются на людей и принимаются их мучить болезнями и различными страданиями. В именах лихорадок заложено название того лиха, которое она насылает на человека: Трясея, Огнея, Озноба, Гнетея, Грудица, Глухея, Ломея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Невея - старшая и самая страшная из лихорадок.
   ВЕДЬМА и ВЕДЬМАК. Это живые люди, наделённые сверхъестественными, в понимании современного человека, способностями. Они могут исцелять и напускать порчу. Ведьмак - он добр, дерётся с мертвецами на кладбищах, не позволяя им покидать могилы, и мешает ведьмам творить лихо. Ведьмак повелевает природными стихиями. Славяне верили в то, что у ведьмы есть хвост и она летает на помеле, в ступе и жилище она покидает через печную трубу. Бить ведьму можно тележной осью, иначе вреда ей ни причинить.
ВОЛКОДЛАК (вурколак). обычный персонаж славянских сказаний, зверь-оборотень, лесная собака, принимающая пищу из рук лешего, встреча с которым сулит удачу. В древности волкодлаком называли человека, способного оборачиваться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Приметой волкодлака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека. По старинным преданиям, волкодлаки под час затмения съедали луну или солнце. В старину волчий хвост носили, веря в то, что он защищает от болезней. Волчьи зубы и когти вешали на шею как амулеты. Песьи главы - легендарный народ с пёсьими головами, будто бы некогда живший на южных рубежах славянских земель. Народ этот отличался жестокостью и выносливостью.
   УПЫРИ. Мертвецы, нападающие на людей и животных. Славяне кладут требы, поднося приношения упырям и берегиням, иначе называемым вурдалаками, задабривая, чтобы ночами они не вставали из могил и не убивали живущих. Говорят, что упырями становятся наложившие на себя руки либо рожденные от нечистой силы, либо ею испорченные, либо те, чей гроб перепрыгнула черная кошка. Славяне верят в то, что огни, блуждающие над могилами, по болотам и по лесным опушкам, это души людей, принявших недобрую, неестественную кончину. У славян существует древнее поверье, утверждающее, что очерченный круг оказывается неодолимой преградой для всякой нечисти.
   ОРЕЙ. Мифический прародитель русского народа, отец Кия, Щека, Хорива и сестры их Лыбеди.
   БОЯН. Легендарный славянский певец и сказитель, потомок Велеса, понимающий языки зверей и птиц, ведающий будущее и повествующий о далёком прошлом.

                                      Герои русских сказок, былин, русский фольклор
    Ежели вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. Многие обычаи как раз оттуда, из наших далёких языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение, корни нашей современности…
   Самобытная и могучая мифология огромного славянского мира не могла не проникнуть во все сферы жизни многочисленных народов: в быт, обычаи, культуру, литературу, песни, фольклор, традиции… Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Её значение состоит ещё и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
   На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на всю жизнь славян. Ещё задолго до появления Великого Новгорода, Киева они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза - формирования древнерусской народности - эти культурные достижения прошлого не были забыты. В те далёкие времена формировался пласт фольклора, традиций, обычаев, культуры.
   Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах.
   Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях". Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков.
Герои былин воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
   - Что за прелесть эти сказки!.. – восторгался русскими сказками А.С.ПУШКИН. И справедливо! Поразительно их количество, разнообразие, обилие самобытных завораживающих образов. Вот лишь некоторые из них…
    БАБА-ЯГА (Ягинишна, Ягибиха, Ягишна). Частый персонаж русских сказок, подслеповатая старуха с отталкивающей внешностью, живущая среди лесной чащи, в деревянной избе, поворачивающейся по сторонам света на куриных ногах. В ступе, с метлой в руках Баба-Яга костяная нога летает над лесами и полями по одной ей ведомым делам. Первоначально была божеством смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата. Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога». Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость. Даже когда Баба-Яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями. Баба-Яга может выступать в отрицательной роли и тогда она стремится усадить пришедшего к ней героя на широкую лопату и отправить его в печь. А может Баба-Яга выступать и в роли положительной, и тогда она, приняв у себя героя, кормит его, купает в бане и одаривает всем необходимым для путешествия в мир духов, часто не чистых, в мир чудовищ и волшебства. Баба-Яга это своего рода рубеж миров, реального и ирреального.
   ИЛЬЯ МУРОМЕЦ. Один из главных героев русского былинного эпоса, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, народного заступника. Фигурирует в киевском цикле былин.
   ДОБРЫНЕ НИКИТИЧ. Второй по силе после Ильи Муромца богатырь эпоса Киевской Руси. Он часто изображается служилым богатырём при князе Владимире. Представитель аристократии.
   АЛЁША ПОПОВИЧ — фольклорный образ богатыря в русском былинном эпосе. Алёша Попович является третьим по значению в известной богатырской троице. Представитель духовенства.
   ФИНИСТ ЯСНЫЙ СОКОЛ. Волшебная птица в сказках славян. Олицетворяет силу, стремительность и зоркость. Часто служит эпитетом добрых молодцев, нередко обращающихся в соколов.
   ЖАР-ПТИЦА. Сияние её слепит подобно солнцу. Даже обладание пером Жар-птицы сулит великое счастье. Но живёт Жар-птица за тридевять земель, в райском саду, среди яблонь, золотые плоды которых даруют молодость. Днём Жар-птица поёт песни Царь-девице и из птичьего клюва скатывается жемчуг. Ночью Жар-птица вылетает прочь из золотой клетки в сад, и он заливается светом.
   ВАСИЛИСА ПРЕМУДРАЯ. Иногда её называют Василисой Прекрасной. Идентичен образ Елены Прекрасной. Один из самых популярных образов русских сказок. Она преисполнена огромной мудрости, царским достоинством и неземной, почти неестественной, красотой. Кроме того, она властвует над силами природы, наделена даром предвидения и жертвенно служит своему избраннику. Бывает злым Кащеем обращена в лягушка, выходит замуж за Ивана-царевича и превращается в Василису Прекрасную… Иногда выступает в роли дочери Кащея Бессмертного.
   ВОЛХВ. (Волх Всеславьевич). Легендарный сын князя Славена, великий чародей, в древности построивший город Славенск на берегу Днепра. Построил город Волхв и на берегах реки Мутной, в последствии названой рекой Волхов. Тут Волхв грабил суда, обращаясь в водяного дракона. Волхва после размолвки задушили навьи и нечистые духи. После погребения и тризны курган, насыпанный над могилой Волхва, провалился под землю. Одного из героев русских былин называют Волхв Всеславлич или Вольга Святославович. Он сын княжны Марфы Всеславьевны и Змея, способный оборачиваться в рыбу, птицу, волка и тура.
ВОЛЬГА ВЯЧЕСЛАВОВИЧ. Богатырь, персонаж русских былин. Основной отличительной чертой Вольги является хитрость, способность к оборотничеству и умение понимать язык птиц и животных (в этом его образ близок к образу Волхву). Несмотря на свою огромную силу в известной былине не смог Вольга Святославович со всей своей дружиной своротить сошку, оставленную на пашне любимцем Матери Сырой Земли Микулой Селяниновичем. Сам Микула, вернувшись в поле, одной рукой забросил сошку за ракитов куст.
   МИКУЛА СЕЛЯНОВИЧ. Персонаж русских былин, мирный трудолюбивый богатырь. Впечатляющий образ труженика, оратая. Микула Селянович олицетворяет крестьянскую силу, силу русского народа. Согласно одной из былин, он просит великана Святогора поднять упавшую на землю сумку. Тому сие оказывается не по силам. А Микула Селянинович легко поднимает её одной рукой, сообщая, что в ней находится «вся тяга земная», которая под силу только мирному, трудолюбивому пахарю.
   САДКО. Герой былин новгородского цикла. Бедный гусляр, ставший богатым купцом и попавший к морскому царю.
Дед Мороз. Персонаж русских легенд, в славянской мифологии — олицетворение зимних морозов, кузнец, сковывающий воду.
   ЕМЕЛЯ. Персонаж русской народной сказки «По щучьему веленью». Лентяй и лежебока, хотя и умный, которому повезло с щукой.
   Святогор. Богатырь русского былинного эпоса, огромный великан, «выше леса стоячего»; его с трудом носит мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а живёт на высоких Святых горах; при его поездке мать-сыра земля потрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов.
   Иван-дурак. Воплощает особую сказочную стратегию поведения, исходящую не из стандартных постулатов практического разума, а опирающуюся на поиск собственных решений, часто противоречащих здравому смыслу, но, в конечном счете, приносящих успех.
   Иван-царевич. Один из главных персонажей русского фольклора. Как правило, положительный персонаж, борющийся со злом, помогающий обиженным или слабым. Очень часто в начале сказки Иван-Царевич беден, потерян родителями, преследуется врагами, не знает о своем царском происхождении.
   СИВКА-БУРКА. Волшебный конь, в сказках выступающий неизменным и верным помощником героя. Войдя в правое ухо коня и выйдя в левое его ухо, герой обретает стать и мощь необоримую. П.Ершов представил его в своей известной сказке коньком-горбунком.
   ДЕВЫ-ЛЕБЕДИ. Это мудрые и прекрасные девы, оборачивающиеся в лебедей. Добрые волшебницы герою.
   Всех и всего не перечесть.
   В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь.  Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.
Образами славянских мифов пропитаны многочисленные русские былины, волшебные сказки, песни, произведения многих писателей – А.Пушкина, Н.Гоголя, П.Ершова, А.Куприна, Л.Филатова и др. Многие обряды, традиции корнями уходят в седую даль веков…
Мы не всегда подозреваем, что многие современные традиции уходят корнями в древнюю мифологию наших пращуров.
   Так, архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гаданья об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев.
   Колядки (Коляда) - славянский праздник зимнего солнцеворота и, видимо, одноименное божество. Зимний солнцеворот приходится на 25 декабря. А праздник Коляды справляют с 25 декабря по 6 января (Велесов день). Праздник Коляды иначе называют Даждьбожий день или   Карачун.
   Коляда у славян знаменует новогодний цикл. В день зимнего солнцеворота в дома приносят снопы и куклы и поют песни - колядки с пожеланиями благополучия дому и с просьбами о подарках - караваев и пирогов, суля скупым бедность. Колядующие наряжаются медведем, конем, козой, коровой, а это древний символ изобилия.
Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волчонка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут её на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну. Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.
   Масленица – веселая народная гульба, во время которой празднуются проводы зимы и сжигается её образ (древняя богиня Марена).
   Древняя Комоедица - славянский праздник весеннего пробуждения медведя, отмечаемый 20-25 марта, на масляничную неделю. И снова, как и на Коляду, народ одевается в шкуры медведей и иных зверей. При этом волка славяне называют лютый зверь. А месяц февраль у славян называется лютый.
   Радуница - древний славянский праздник поминовения. В день прилета жаворонков, на Радуницу 9 марта, славяне поминают предков, и жертвенные алтари повсюду пылают, принимая дары. Название славянского дня поминовения Радуница содержит слово - радуга. В представлении германцев именно радуга, именуемая мостом Биврест, соединяет миры живых и мертвых. Это соответствие указывает на глубокую древность предания о радуге, служащей мостом в мир иной.
   С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец - хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.
   Апрель ежегодно у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни. Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху. С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
   В ночь на Ивана Купалу молодежь прыгает через костры, чтобы очиститься от всего дурного.
Давние суеверия наших пращуров до сих пор живы, несмотря на то, что мы живём в XXI веке - веке интенсивно развивающихся компьютерных и информационных технологий, если нам перебежит дорогу чёрная кошка, мы стараемся не переходить дорогу, а некоторые люди даже три раза плюют через плечо. Ещё считается, что нельзя переступать через ноги младенцев, иначе они не вырастут. Другие боятся смотреть в разбитое зеркало - так как это признак несчастья. В огонь нельзя плевать, гасить ногами и т.д. и т.п.
   Русский писатель Л.Н. Толстой писал: «Сущность всякой веры состоит в том, что она придаёт жизни такой смысл, который не уничтожается смертью».
   Наверное, поэтому, то во что верили славяне, до сих пор живо в подсознании русских людей. Древние славянские верования, преобразившись и видоизменившись, вошли в современный русский быт, как в наши дни вошёл водопровод, сработанный рабами Рима. Некоторые – полузабытые прежде – снова востребованы в XXI веке. Они стали составной частью нашей жизни,  и не думают умирать. Вечно новые, как каждая новая весна!..
                                                                  Александр ЗИБОРОВ.
     ОТ АВТОРА: Когда я принялся изучать русскую (славянскую) мифологию, то произошло чудо – мне словно открылась Русская Атлантида, которую пребывала доселе под завесой тайны. Годится тут и образ поднявшегося из пучин озёрных Китеж-града. Я был потрясён, изумлён необыкновенно, совершенно не ожидал подобного...
    Решил поделиться с другими своим великим открытием. Данная статья – это обычная компиляция, оставленная на основе изученной литературы (список её помещён ниже). Особенно я её не обрабатывал, мне кажется более важным донести до людей то, что открылось мне. Увы, ныне русскую мифологию практически никто не знает. Порой слышал от весьма образованных людей скептический вопрос: «А разве таковая существует?..» Очень характерный отклик. Нетрудно представить, насколько осведомлены в этом широкие массы. Говоря попросту, вообще ничего не знают.
   Сознаюсь, остановиться я не сумел, и написал ещё – на основе того, что узнал – роман «Священный камень Алатырь, или Волшебник дивный Китоврас». В нём я изложил уже в художественной форме то, что почерпнул из русской мифологии. С той же самой целью: рассказать читателям о самобытных эпических верованиях наших предков. Надеюсь издать роман книгой.
   Приятно удивило меня то, что, оказывается, всё больше художников обращаются к богатейшему кладезю русской (славянской) мифологии и фольклора. Это - Всеволод Иванов, Андрей Клименко, Виктор Корольков, Виктор Крижанивский, Борис Ольшанский и другие. Есть также изумительный Константин Васильев, прославленный Виктор Васнецов и его брат А.М.Васнецов. Рекомендую посмотреть, не пожалеете.

                                     ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА:
«Авеста". - Душанбе: Адиб". 1990.
Авдеева К. А. «Записки о старом и новом русском быте».– Санкт-Петербург. 1842.
«Азбуковники XVI-XVII в.». Ковтун Л.С.. – Ленинград: Наука. 1989.
«Архангельские былины и исторические песни, собранные А.Д. Григорьевым в 1899-1901 гг.» - Санкт-Петербурнг. 1910.
Аникин В.П. «Русские народные пословицы, поговорки и детский фольклор». - Москва. 1957.
Аничков Е. В. «Язычество и Древняя Русь».– Санкт-Петербург. 1914.
«Античные города Северного Причерноморья". – Л.: Издательство АН СССР. 1955.
Артамонов М. «Киммерийцы и скифы».– Л.: Издательство ленинградского университета. 1974.
«Археология Прикарпатья, Волыни и Закарпатья (энеолит, бронза и раннее железо)». – Киев: Наукова думка. 1990.
Асов А.И. "Мир славянских богов".– Москва: "Вече", 2002 «Мифология древнего мира». – Москва: Белфакс. 2002.
Афанасьев А.Н. «Древо жизни».– Москва: Современник. 1983.
Афанасьев А.Н. «Народные русские легенды». - Москва, 1859.
Афанасьев А.Н. «Народные сказки».  В трёх томах.– Москва: Наука. 1984.
Афанасьев А. «Поэтические воззрения славян на природу». - Москва. 1865-1869. (Репринт 1994 г. )
Барсов. Е.В. «Народные предания о миротворении». (В книге "Чтения в обществе истории древностей российских при Московском университете".) - Москва. 1886.
Барсов Е.В. «Причитания северного края». Ч 1. Москва. 1872.
«Бой на калиновом мосту. Русские народные сказки». – Л.: Лениздат. 1985.
"Белая книга" (включала в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времён Буривоя и Владимира Древнего).
Болонев Ф.Ф. «Народный календарь семейских Забайкалья».– Новосибирск: Наука. 1978.
Бонгард-Левин Г. М., Гранатовский Э. А. «От Скифии до Индии».– Москва: Мысль. 1974.
«Белорусские песни, собранные И.И. Носовичем». Западное императорское Русское географическое общество по Отделению этнографии, 1873.
Беляев Л.А. «Проблема христианского и языческого в погребальном обряде средневековой Москвы: семантические элементы надгробий Х – Х вв. Истоки русской культуры: Археология и лингвистика». Москва. 1997.
"Боянов гимн" - древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Повествует о победе славян в войне с готами Германариха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.
Браун Ф. «Разыскания в области гото-славянских отношений». Готы и их соседи V века.– Санкт-Петербург. 1899.
Брюшинкин С. М. «Тайны астрофизики и древняя мифология».– Москва: Вече. 2003.
«Былины». – Ярославль: Верхне-волжское книжное издательство. 1970.
«Былины». – Москва: Современник. 1986.
«Былины». – Москва: Современник. 1991.
«Былины». - Свердловск. "Средне-уральское книжное издательство. 1987.
«Былины». – Москва: Художественная литература. 1986.
«Былины». Киевский цикл. – Киев: Днiпро. 1982.
«Былины. Русские народные сказки. Древнерусские повести». – Москва: Детская литература. 1986.
«Былины и песни Алтая». – Барнаул: Алтайское книжное издательство. 1989.
«Былины и песни Южной Сибири». – Новосибирск: Новосибирское областное государственное литературное издательство. 1952.
«Былины Печоры и Зимнего берега». – Москва: Издательство АНСССР". 1961.
«Былины Севера». – Москва: Изд. АНСССР. 1938-51.
«Былины Сибири». – Томск: Издательство Томского Университета. 1968.
«Былины сказочного содержания». – Москва: Художественная литература. 1958.
«Былины М. С. Крюковой». Летописи, в. 6-8. – Москва: Издательство литературного музея. 1941.
Ванчура В. «Картины из истории народа чешского». Москва: Художественная литература". 1991.
Варенцова В. «Сборник русских духовных стихов».– Санкт-Петербург. 1860.
Васильев М.А. «Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества». (В ежегоднике «Религии мира».) Москва. 1989.
"Веда славян", собрание песен южнославянского народа болгар-помаков. Эта книга (в двух томах) издана в конце XX века в Белграде и Санкт-Петербурге великим просветителем, собирателем южнославянского эпоса и фольклора, учёным Стефаном Ильичём Верковичем.
Вей М.К. «К этимологии древнерусского "Стрибог"». «Вопросы языкознания»: № 3, 1958.
"Велесовы сказания".
«Великорусские сказки Пермской губернии». Сб. Зеленина Д.К. – Москва: Правда. 1991.
«Великорусские сказки в записях А. Худякова». – Москва: Наука. 1964.
«Византия и Русь». – Москва: Наука. 1989.
«Византия, Средиземноморье, славянский мир». – Москва: Издательство Московского государственного университета. 1991.
Виноградов Н.Н. «Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр.»– Санкт-Петербург. 1908.
Гаврилов Д., Наговицын А. «Боги славян. Язычество. Традиция». - Москва: Рефл-Бук. 2002.
Геродот. «История» в 9 книгах. Перевод и примечания Г.А. Стратоновского. - Л.: Наука. 1972.
Гильфердинг А. Ф. «История балтийских славян».– Санкт-Петербург. 1874.
Гильфердинг А.Ф. «Онежские былины». Северо-западное книжное издательство. Архангельск, 1983.
Глинка. «Древняя религия славян».
«Гой еси вы, добры молодцы». Русское народное поэтическое творчество. – Москва: Молодая гвардия. 1979.
«Голубиная книга». – Москва»: Рабочий. 1991.
Греков Б. Д. «Киевская Русь».– Москва: Политическая литература. 1953.
Граков Б. Н. «Скифы».– Москва: Издательство Московского государственного университета. 1971.
Даль Владимир. «О поверьях, суеверьях и предрассудках русского народа». - Санкт-Петербург. 1880.
Данилевский И.Н. «Древняя Русь глазами современников и потомков (IХ – ХII вв.): Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов».– Москва: Аспект Пресс, 1998.
«Диво-Дивное. Русские народные сказки». – Москва: Современник. 1988.
«Добрыня Никитич и Алёша Попович». Москва: Наука. 1974.
Древлянский П. «Белорусские народные предания». (Прибавления к Журналу Министерства народного просвещения.) 1846.
«Древнерусское искусство (художественная культура Новгорода)». Москва: Наука. 1968.
«Древний Новгород». Сб. статей. – Москва: Искусство. 1983.
«Древности славян и Руси». – Москва: Наука. 1988.
«Древняя русская литература». – Москва: Просвещение. 1988.
«Древняя Русь и славяне». – Москва: Наука. 1978.
Дьяконов М. «Архаические мифы Востока и Запада». - Москва. 1990.
Евсюков В.В. «Мифология китайского неолита». Новосибирск: Наука. 1988.
Евсюков В.В. «Мифы о вселенной».– Новосибирск: Наука. 1988.
Ефименко П.С. «О Яриле, языческом божестве русских славян». Зап. Рус. геогр. о-ва по Отд-нию этнографии. 1869.
Жегалова С.К. «Русская народная живопись. Москва: Просвещение. 1974.
«Жемчужины Жигулей. Легенды, сказы, предания». – Куйбышев: Книжное издательство. 1978.
«Живая вода. Сборник русских песен, сказок, пословиц, поговорок». "Детская литература. 1977.
«Заветные песни птицы Гамаюн». – Санкт-Петербург: Евпатория. 2001.
Иванов В.В., Топоров В.Н. «Велес». Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия. 1991.
Иванов В.В. «Исследования в области славянских древностей». Топоров В.Н. – Москва: Наука. 1974.
Иванов В.В., Топоров В.Н. «Кострома». Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия. 1991.
Иванов В.В., Топоров В.Н. «Перун». Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1991.
Иловайский Д. «Разыскания о начале Руси». - М. 1882-1886.
«Исторические песни. Баллады». – Москва: Современник. 1986.
«История государства Российского». Карамзин Н.М. – Санкт-Петербург. 1914.
«История России с древнейших времен до конца ХХ века». – Москва.1996.
«История Российская». Татищев В.Н. – Москва: Издательство АН СССР". 1963.
Кагер М.К. «Древний Киев».– Москва: Издательство АН СССР. 1958.
Калашников В. «Боги древних славян». - Москва: Белый город. 2003.
«Калевала". – Петрозаводск: Карелия. 1989.
«Календарно-обрядовая поэзия сибиряков". – Новосибирск: Наука сиб. отд. 1981.
Калугин В. «Герои русского эпоса».– Москва: Современник.1969.
Карамзин  Н.М.  «Предания веков». - Москва. 1988.
«Каспийские легенды и сказы». – Волгоград: Нижнее-волжское книжное издательство. 1969.
Киреевский П. В. Собрание народных песен. Тула: Приокское книжное издательство. 1986.
Киреевский П.В. Собрание народных песен. - Л.: Наука. 1986.
Киркор А.К. «Следы язычества в празднествах, обрядах и песнях. Живописная Россия: Литовское и белорусское Полесье». Минск: 1882.
Кирпичников А.И. «Св. Георгий и Егорий Храбрый: Исследование литературной истории христианской легенды». СПб.: 1879.
Киселев С.В. «Древняя история Южной Сибири».– Москва: Издательство АН СССР. 1951.
"Книга Велеса" (её создателем был волхв Ягайло Ган. Это священное писание славян. Она была написана на деревянных дощечках (43 доски) в IX столетии волхвом Ягайло Ганном, вендом по происхождению, служившем в храмах Древнего Новгорода, Киева и Сурожа. Эта книга рассказывает о жизни праславян, начиная от легендарного Исхода из Семиречья и кончая эпохой Рюрика).
"Книга Коляды".
Конелес В. Ю. «Сошедшие с небес и сотворившие людей».– Москва: Вече. 2001.
Коринфский А. А. – «Народная Русь». Москва. 1901.
«Космография 1670 г.» - Санкт-Петербург. 1875-81.
«Культура Древней Руси». – Москва: Наука. 1966.
Лазарев В. «Искусство Новгорода». Москва: Искусство. 1947.
«Легенды и мифы Севера". – Москва: Современник. 1985.
«Легенды, предания бывальщины". – Москва: Современник. 1989.
Липец В.С. «Эпос и Древняя Русь». М. 1969.
«Лирика русской свадьбы». – Л.: Наука. 1973.
Лихачёв Д.С. «Поэтика древнерусской литературы». - Москва. 1979.
Лихачев Д.С. «Русские летописи».– Москва: Издательство АН СССР. 1947.
Лосев А.Ф. «Античная мифология в ее историческом развитии». Москва: Учпедгиз. 1957.
Макарова Т. «Черневое дело Древней Руси». Москва: Наука. 1986.
Максимов С.В. «Нечистая, неведомая и крестная сила». Санкт-Петербург. 1903.
Максимов В. «Туры мои златорогие».– Л.: Детская литература. 1989.
«Махабхарата». – Москва: Издательство АН СССР. 1950-1967.
Махортых С. В. «Скифы на Северном Кавказе».– Киев: Наукова думка. 1991.
Мельникова Е.А. «Скандинавские рунические надписи». Москва: Наука. 1970.
Мельниченко Г.Г. «Хрестоматия по русской диалектологии».– Москва: Просвещение. М., 1985.
«Меткое слово. Песни. Сказки". – Пермь: Пермское книжное издательство. 1964.
«Мифы народов мира». – Москва: Советская Энциклопедия. 1982.
«Мифы народов мира». Энциклопедия. Москва: БРЭ-Олимп, 1997.
Муханов Игорь. «Сказы и байки Жигулей». Самара: Издательство «Самарский Дом печати». 1996.
«Народные песни Брянщины». Брянск: Приокское книжное издательство. 1972.
Некрылова А.Ф. «Круглый год. Русский земледельческий календарь».– Москва: Правда. 1991.
«Нижегородские предания и легенды". – Горький: Волго-Вятское книжное издательство. 1971.
Новиков М.П. «Христианизация Киевской Руси». Москва: Издательство МГУ. 1991.
Новиков Н.В. «Образы восточнославянской волшебной сказки».– Л.: Наука. 1974.
«Обрядовая поэзия Пинежья». Москва: Издательство МГУ. 1980.
«О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века.
«Ольвия. Теменос и Агора". – Москва: Наука. 1964.
«Онежские былины». – Москва: Издательство литературного музея. 1948.
«Памятники литературы Древней Руси IX-XII в." – Москва: Художественная литература". 1989.
«Песенный фольклор Мезени». Л.: Наука. 1967.
«Песни Печоры». М.-Л.: Издательство АН СССР, 1963.
«Песни и сказки Пушкинских мест». Л.: Наука. 1979.
«Песни южных славян". – Москва: Художественная литература. 1976.
«Песни, сказки, частушки". – Саратов: Приволжское книжное издательство. 1969.
"Перуница" (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим. Судя по описанию, представляла из себя 12 книг).
«Песни, сказки, пословицы, поговорки". – Вологда: Вологодское книжное издательство. 1960.
Петухов Ю. Д. «Тайны древних руссов». - Москва: Вече. 2001.
Пиотровский Б.Б. «Ванское царство (Урарту)". Москва: Издательство восточной литературы. 1959.
«Повесть о Горе-Злосчастии». – Л.: Наука. 1984.
Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники». Л.: Издательство Ленинградского университета. 1970.
«Пряник, прялка и птица Сирин». – Москва: Просвещение. 1983.
Познанский Н.Ф. «Заговоры». - Петроград, 1917.
«Полное собрание русских летописей». – Москва: Издательство восточной литературы. 1962-1965.
«Полное собрание русских летописей, изданное по высочайшему повелению Археографической комиссией». ПСРЛ. 38 т. - СПб., Л., 1841 - 1989.
Потебня А.А. «Символ и миф в народной культуре». - Москва. 2000.
Пропп В.Я. «Русская сказка».– Л.: Издательство Ленинградского университета. 1984.
Пропп В.Я. «Русский героический эпос».– Москва: Гослитиздат. 1958.
Путилов Б. Н. "Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди". - Санкт-Петербург, Издательство "Азбука", 2000.
Путилов В.Н. «Русский и южнославянский героический эпос».– Москва: Наука. 1971.
Пыпин А.Н. «История русской этнографии».– Санкт-Петербург. 1892.
«Религии мира». - Москва, 1996.
«Ригведы». – Москва: Наука. 1985.
Руденко С. «Культура населения центрального Алтая в скифское время». – Москва: Издательство АН СССР. 1960.
«Русская демократическая сатира. XVII в.» - Москва: Наука. 1977.
«Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия». Москва: Художественная литература. 1984.
«Русская народная поэзия. Лирическая». Л.: Художественная литература. 1984.
«Русская свадебная поэзия Сибири». Новосибирск: Наука. 1984.
«Русские народные баллады». Москва: Современник. 1983.
«Русские народные песни». Москва: Современник. 1984.
«Русские народные песни Астраханской области». Москва: Наука. 1978.
«Русские плачи». Л.: Советский писатель. 1937.
«Русские волшебные сказки Сибири». – Новосибирск: Наука. 1981.
«Русские народные сказки Карельского поморья». – Петрозаводск: Карелия. 1974.
«Русские народные сказки Сибири о богатырях». – Новосибирск: Наука. 1979.
«Русские народные сказки». – Баку: Гянджик. 1990.
«Русские народные сказки». – Москва: Детская литература. 1991.
«Русские народные сказки». – Москва: Современник. 1987.
«Русские народные песни Карельского поморья». – Л.: Наука. 1971.
«Русские сказки в ранних записях и публикациях XVI-XVIII в.» - Л.: Наука. 1971.
«Русские сказки". – Москва: Художественная литература. 1967.
«Русские сказки Восточной Сибири". Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство. 1985.
«Русские сказки Забайкалья». Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство. 1989.
«Русский фольклор. Песни, сказки, былины, прибаутки, игры, гадания, сценки, причитания». – Москва: Художественная литература. 1986.
«Русское народное творчество». Москва: Учпедгиз. 1963.
Рыдзевская Е.А. «Древняя Русь и Скандинавия. IX-XIV вв.»– Москва: Наука. 1978.
Рыбаков Б.А. «Древняя Русь: сказания, былины, летописи».– Москва. 1963.
Рыбаков Б.А. «Ремесло Древней Руси». Издательство АН СССР. 1948.
Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси".– Москва: Наука. 1987.
Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян».– Москва: Наука. 1981.
Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». - Москва: Русское слово. 1997.
«Свято-Русские Веды. Книга Велеса». – Москва: Фаир-пресс. 2002.
«Севернорусские сказки в записях А.Никифорова. М.-Л., 1961.
«Северные предания (Беломорско-Онежский регион)». – Л.: Наука. 1978.
Седов В. В. «Восточные славяне в VII - XIII в.»– Москва: Наука. 1982.
Селиванов Ф.М. «Русский эпос».– Москва: Высшая школа. 1988.
«Сербский эпос». Academia, 1933 г.
«Сказки бабушки Любы». Фольклорная запись. Гороховец-Сокольское. 1981.
«Сказки, песни, частушки, присловья». – Л.: Лениздат. 1982.
«Сказки терского берега Белого моря». – Л.: Наука. 1970.
«Скифия и Кавказ». – Киев: Наукова думка. 1980.
«Славянские Веды». – Москва: ФАИР-ПРЕСС. 2003.
«Славянский и балканский фольклор». Сборник статей. – Москва: Наука. 1981.
Словарь славянской мифологии.1996.
«Словарь славянской мифологии». - Нижний Новгород: Русский купец - Братья славяне. 1996.
«Слово о полку Игореве». – Москва: Художественная литература. 1985.
Смирнов В.А. «Купальская обрядовая поэзия». – Москва: Дис. 1978.
«Сок волшебного дерева". - Ярославль: Верхневолжское книжное издательство. 1988.
Соколов Ю.М. «Русский фольклор». - Л. 1941.
"Сокровища древнерусской литературы". – Москва: Советская Россия. 1991.
Тилак Б. Г. «Арктическая родина в Ведах». - Москва: ФАИР-ПРЕСС. 2002.
Тихомиров М.Н. «Древняя Русь».– Москва: Наука. 1975.
«Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья». Сост. Г.Г.Шаповаловой и Л.С. Лавреневой. – Л.: Наука. 1985.
«Традиционный фольклор Владимирской деревни". – Москва: Наука. 1972.
«Традиционный фольклор Новгородской области. Песни, причитания". – Л.: Наука. 1979.
«Три богатыря». Былины. Москва: Художественная литература. 1967.
Фирдоуси Абулькасым. – «Шах-Наме». Москва: Издательство АН СССР. 1957.
«Фольклор Русского Устья». – Л.: Наука. 1984.
Церен Э. «Библейские холмы". Москва: Правда. 1986.
Шахматов А.А. «Разыскания в древнейших русских летописных сводах».– Санкт-Петербург. 1908.
Шилов Ю. А «Истоки славянской цивилизации».. Москва: МАУП. 2004.
«Эдда». – Москва: Художественная литература. 1975.
«Энциклопедия русской магии». – Санкт-Петербург: Респекс. 1999.
«Югославские народные сказки". – Москва: Художественная литература. 1991.
«Я открою тебе сокровенное слово». Москва: Художественная литература. 1981.