Золотая Орда
Ну, и раз мы уважаемый читатель подошли к тому времени, что наш новгородский князь Александр Ярославович собрался ехать в Золотую орду, то давайте, покуда он собирается в дорогу и прощается с молодой женой, бегло рассмотрим начальный период становления «Золотой орды» как государства. А так же то влияние, которое она, оказала на русские княжества.
Кстати, впервые этот название «Золотая орда» ввел в официальные документы только в 1565 г. русский священник Иван Глазатый 20 лет находившийся в казанском плену, и потом написавший книгу "Казанская история"!
Справка: Иоанн Глазатый - нижегородец XVI в. (годы рождения и смерти неизвестны), был священником, т. е. для своего времени достаточно образованным человеком.
Около 1529—1532 гг. он попал в плен к татарам и оказался в Казани, здесь принял ислам, заслужил доверие местного хана Сафа-Гирея, жил около 20 лет при ханском дворе в большом почете и занимался научными изысканиями по истории Казанского царства.
После покорения Казани Иваном Грозным в 1552 г. Иоанн Глазатый вернулся на родину и вновь перешел в православную христианскую веру.
Есть убедительные предположения, что в казанском плену он был тайным московским агентом, своей научной деятельностью прикрывал разведывательную и вернулся из плена лишь после выполнения полученного от Москвы секретного задания.
По возвращении на родину Иоанн Глазатый на основе своих знаний по истории Казанского ханства написал «Сказание, сиречь историю о начале царства Казанского, и о бранех и о победах великих князей московских со цари казанскими, и о взятии царства Казани, еже ново бысть».
В науке это произведение сокращенно именуется «Казанская история», «Казанский летописец» или «История о Казанском царстве».
А что касается хана Батыя то он в начале 1243 года вернувшийсь из «Западного похода» не пожелал возвращаться в Монголию и стал создавать государство на землях кыпчаков, булгар и других завоеванных им народов расселившихся по обеим сторонам реки Итиль.
Сначала Батый остановился в г. Биляре, а затем он направился на реку Итиль.
Ему в первую очередь была нужна столица для нового государства.
По описанию историка Абульгази, место для постройки столицы выбрал придворный кам (прорицатель), который указал его возле священной горы.
Гора находится на месте современного Татарстана в Высокогорском районе, близ с. Камаево.
По приказу Батыя у подножия этой горы стали строить столицу, которую назвали Казань.
По древнетюркским традициям все тюркские государства имели две столицы – летнюю (джейлак) и зимнюю (кышлак).
Вторую (зимнюю) столицу запланировали построить в низовьях реки Идиль (ныне р.Волга) у берегов ее притока Ахтубы, где еще раньше, находилась столица хазарского каганата - город Итиль.
Новый город-столицу получил название « Сарай Батый – Дворец Батыя)».
Но, тут надо сделать и важное замечание!
Ханы Золотой Орды начиная с Батыя редко по долгу жили в своих столицах.
Начиная с весны, к примеру ставка Батыя, начинала кочевать, медленно поднималась вверх до Казани.
Там в Казани, в начале лета на священной горе проводились приношение жертвоприношений Великому Духу Тэнре, а затем начиналось празднование Джиена (в советское время его название изменили сабантуй).
К зиме ставка возвращалась в Сарай.
Теперь о религии татаро - монгол! Может быть разобравшись в ее основах, мы узнаем из работ ученных о том почему же христианство так боролось с Великим Духом Тэнгре?
А такие православные фанатики как Михаил Черниговский предпочитали смерть чем участие в невинных обрядах посвященных Великому Духу Тэнгре!
И вот, что по этому поводу пишут ученные: в частности Р.Н. Безертинов «ДРЕВНЕТЮРКСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ “ТЭНГРИАНСТВО”
«Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию.
Она была основана на культе космического божества Тэнре.
Представление о Тэнре, восходящее своими корнями к V—IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином “тенгризм”.
Тенгризм, по сути, не расходится с русским эквивалентом “тенгрианство”.
В научной литературе они оба широко используются. Термин “тэнгри” означает: “небо”, видимая часть мироздания, “бог”, “божество”, “повелитель”, “господин”, “дух-хозяин” (Древнетюркский словарь. Л.,1969).
Существует также версия, что слово “тэнгри” образовалось из двух слов — “Тан-Ра” — от тюркского слога “тан” — “восход” и древнего религиозного названия у многих народов солнца — “Ра”.
Культ поклонения Солнцу был у многих народов, природно-циклические ежегодные изменения, известные как времена года, испокон веков приписывались Солнцу! Таким образом, “Танра” обозначает восходящее солнце.
Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Как называли свою религию древние тюрки — неизвестно.
В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнре янг, аћ) возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам.
Человек — сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее.
Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой.
Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков.
Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное».
«Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.
“Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления.
Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни.
Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнре и духов природы.
Отношения людей с природой рассматривались, скорее, как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды.
Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианства, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе.
(Ну и надо отметить, что тэнгрианстве на день сегодняшний есть незамутненный источник всех креативных идей, для всякого рода возникших по миру «Партий зеленных» автор)
Фактически человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы”.
Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей.
Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары — еду и предоставляемое убежище.
Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной.
К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе.
К земной — различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов.
Эти божества и духи наиболее близки людям.
К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.
“В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа, увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания — белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды — чтобы сопровождать к предвечному Свету.
Христианин узрит, возможно, святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах.
Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни.
Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны.
Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия.
Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами”.
Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы).
Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей.
Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными.
В ней причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм (поклонение духам Природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма.
Тэнгрианство состоит в основном из легенд. В ней нет каких-либо нравственных заповедей, норм праведного поведения или предостережений против грехов. У него есть одно общее правило морали:
“Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”.
Из-за отсутствия морально-этического учения, тэнгрианство даже трудно назвать религией в том смысле, в каком мы привыкли говорить о христианстве, исламе или буддизме, она вообще не поддается формальной научной классификации.
Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, — это японская национальная религия — синтоизм.
Насколько можно судить по истории, тэнгрианство никогда не опускалось до политических манипуляций, не прислуживало власти, наоборот, были времена, когда вожди великих тюркских империй черпали в нем свою духовную силу.
Тэнгрианство — религия, которая не имела письменного способа изложения своей теологической доктрины.
Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики.
Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями, она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения.
“В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней).
Но, тем не менее, многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились”.
Идеологи иудаизма, христианства, ислама, буддизма проповедуют частный, личный характер этих религий.
Тэнгрианство — религия общинно-коллективистская, поэтому все ее обрядовые ритуалы имеют коллективную форму.
Кроме того, в тэнгрианство заложена основа веротерпимости.
( Вот ключ того благожелательного отношения ханов Золотой орды к православной религии!!! –
И вот тут будет уместным привести и ссылку на работу Костомаров Н.И.: Том 1, С. 215. «История России», где им описано, когда и почему Александр Невский поехал в Золотую орду.
Этот отрывок показателен тем как еще с времен Российской империи мифологизировалась российская история…..
«Посещение монголов должно было многому научить Александра и во многом изменить его взгляды. Он познакомился близко с завоевателями Руси и понял, с какой стороны с ними ужиться возможно.
Свирепые ко всему, что сопротивлялось им, монголы требовали одного - раболепного поклонения. Это было в их нравах и понятиях, как и вообще у азиатских народов.
Чрезвычайная сплоченность сил, безусловное повиновение старшим, совершенная безгласность отдельной личности и крайняя выносливость - вот качества, способствовавшие монголам совершать свои завоевания, качества, совершенно противоположные свойствам тогдашних русских, которые, будучи готовы защищать свою свободу и умирать за нее, еще не умели сплотиться для этой защиты.
Чтобы ужиться теперь с непобедимыми завоевателями, оставалось и самим усвоить их качества.
Это было тем удобнее, что монголы, требуя покорности и дани, считая себя вправе жить на счет побежденных, не думали насиловать ни их веры, ни их народности.
Напротив, они оказывали какую-то философскую терпимость к вере и приемам жизни побежденных, но покорных народов.
Поклоняясь единому Богу, с примесью грубейших суеверий, естественно свойственных варварскому состоянию умственного развития, они не только дозволяли свободное богослужение иноверцам, но и отзывались с известным уважением о всех верах вообще. Проницательный ум Александра, вероятно, понял также, что покорность завоевателю может доставить такие выгоды князьям, каких они не имели прежде.
До тех пор князья наши волею-неволею должны были разделять власть свою с народною властью веча или подбирать себе сторонников в рядах народа.
Собственно, они были только правителями, а не владельцами, не вотчинниками, не государями.
Монголы, как по своим понятиям, так и по расчету, естественно, усиливали власть и значение князей за счет веча: легче и удобнее им было вести дело с покорными князьями, чем с непостоянными собраниями веч.
Вот отчего все русские князья, побивши челом хану, получали тогда свои княжения в вотчину, и власть их в большей части русских земель очень скоро подавила древнее вечевое право.
Звание старейшего князя было прежде почти номинальным: его слушались только тогда, когда хотели, теперь же это звание вдруг получило особую важность потому, что старейшего сам хан назначал быть выше прочих князей».
То есть у нас получается, что это монголо-татары заложили с подачи святого Александра Невского в идеологические основы формирования нарождающегося российского народа, (так называемых ВЕЛИКОРОСОВ) и особенно той части которую называют во все времена «правящей элитой» такие качества:
«Чрезвычайная сплоченность сил, безусловное повиновение старшим, совершенная безгласность отдельной личности и крайняя выносливость
Свирепые ко всему, что сопротивлялось им, они ( уже великороссы) требовали одного - раболепного поклонения.
Это было в их нравах и понятиях, как и вообще у азиатских народов!
И не эти ли «нужные качества» все соседние народы проживавшие на границах Владимиро-судальноского, затем Московского княжеств, которые через 300 лет разрослись до размеров Российской империи и легко трансформировались в новую империю СССР, вскоре испытали на себе уже со стороны великороссов обрушивших на них кровавые захватнические войны, зачатую сопровождавшиеся массовым геноцидом граждан завоеванных стран?
Продолжая же наш рассказ о религии монголо-татар, хочу заметить, что она дожила и до наших дней, но в форме камлания и шаманизма.
И вот к ней есть интерес и у современной науки!
Которая только пытается разгадать те феномены, что заложены в практиках шаманов при камлании.
« Слово “шаман” (произносится как “ша-ман”) происходит из языка тунгусов, живущих по р.Уде. В переводе оно означает “мудрый человек”, “тот, кто знает”.
Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово “шаман” в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVII в., услышавших его от тунгусов.
В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин “шаман” в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному.
Слово “шаман” получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как “волшебник”,“жрец”, “колдун”, “ворожей” и т.д. Человека, одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли “кам”. Он — поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Тюркского жреца называли “ата-кам”.
Сибирские татары ( Тобольска, Татарска и т.д.) слово “кам” в значении “шаман” сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам. Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина “шаман”.
Современные европейцы и русские “камов” называют “шаманами”. Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия “шаманизм” или “шаманство”.
Камы имели свое мировоззрение, свою философию.
Это их внутренний мир. Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества. Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри — это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами.
Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри.
С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными.
Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из-за этого, а также из-за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление, о нем как о примитивном язычестве.
Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство».
Закончив с вопросами религии монголо-татар, переходим к устройству их государства.
И тут надо прямо сказать, что Золотая орда, вопреки утверждением российских историков, не было государством дикой и разноплеменной орды кровожадных завоевателей.
В этом случае, весь тогдашний Мир, что в Азии, что в Европе, столкнулся с появлением нового и мощного как в военном, так и экономическом плане централизованного государства.
То есть - государством с единым правителем и хорошо разработанной системой управления страной из единого центра.
Образование же самого государства как мы знаем, началось с отказа хана Батыя возвращаться с большей частью своей армией в Монголию.
Да и зачем его воинам нужно было иди туда, если армия Батыя на 2/3 к 1243 г. состояла из иностранных воинов, уроженцев территорий располагавшихся в районе рек Итили и Камы.
Поэтому хан Батый и остановился на Нижней Волге, в половецких степях. А сама завоеванная им территория, (занимала почти половину Азии и Европы. Восточной границей их был Иртыш, а западной - Днестр и Дунай. На севере территория Улуса Джучи включала в себя часть русских земель, булгарские, мордовские, марийские и удмуртские земли. На юге ее пределами были Арал, Каспийское, Азовское и Черное моря) в монгольских документах, стала называться «Улусом Джучи», по имени старшего сына Чингисхана - отца Батыя.
Позже это государство стало известно как «Золотая орда».
Первая ставка Батыя находилась в городе Биляре. Здесь же возобновилась чеканка монет.
Батый стремился стать самостоятельным правителем в своем улусе.
Но при нем Золотая Орда была все еще зависимой от главного хана Монгольской империи.
В связи, с чем и сам хан Батый считался его вассалом и чеканил монеты от его имени.
Управление Золотой Ордой
Во главе Золотой Орды, которая была феодальным государством, стояли ханы из дома Батыя.
Царевичи - члены правящей династии из этого дома - владели улусами.
Они же занимали наиболее важные административные и военные должности. Царевичи наряду с другими представителями военно-феодальной знати принимали участие в курултаях или съездах.
Эти съезды созывались для возведения или низложения хана, объявления войны или заключения мира, договоров с другими государствами, решения других важнейших вопросов.
Управлять Золотой Ордой хану помогал ДИВАН. Это был немногочисленный совет при главе государства.
Главной фигурой в нем был Беклербек или великий эмир. В подвластных областях правили наместники хана - Баскаки.
Сюда же назначались даруги (даругачи).
Их главная обязанность состояла в сборе налогов и податей. Были и десятки мелких должностей.
По сути «Даруги» были скажем относительно русских княжеств своеобразными управленцами ( типа начальников центральных департаментов).
Именно они постоянно взаимодействовали с покоренными русскими князьями, именно они назначали и принимали у них дань, именно они готовили для золотоордынских ханов всю информацию (доклад хану) о положении дел в том или ином княжестве и характеризовали того или иного русского князя.
И именно на них, ложилась обязанность по содержанию ( размещение, питание и охране ) того или иного русского князя прибывающего в Золотую орду
Опорой хана было многочисленное, но не регулярное войско. В нем в лучшие времена Золотой орды насчитывалось до 300 тысяч человек.
А теперь новый отрывок из работы Костомарова Н.И.: Том 1, С. 215. «История России», где он в черных красках описывает нам быт «диких» монголов.
Но его «данные», опровергаются описаниями монголов и их городов, не говоря про столицы иностранных путешественников.
Но вот в российские учебники по истории средних веков, всегда попадает только вот этот вымысел Н. Костомарова.
«Но оседлое житье в одном месте было не во вкусе монголов.
Являясь только по временам в столицу, великий хан, как и волжские ханы, проводил жизнь, переезжая с места на место с огромным обозом: там, где ему нравилось, располагались станом, раскидывались бесчисленные палатки, и одна из них, обитая внутри листовым золотом и украшенная драгоценностями, отнятыми у побежденных народов, служила местопребыванием властелина.
Возникал многолюдный город и исчезал, появляясь снова в ином месте.
Все носило вид крайнего варварства, смешанного с нелепой пышностью. Безобразные и нечистоплотные монголы, считавшие опрятность даже пороком, питавшиеся такой грязной пищей, которой одно описание возбуждает омерзение, безвкусно украшали себя несметными богатствами и считали себя по воле Бога обладателями всей вселенной».
Закончив описание религии монголо-татар и устройство их нового государства « Золотой орда» теперь давайте рассмотрим и еще один важный вопрос о том:
Как же жилось русским князьям при хане Батые и его наследниках?
И на этот вопрос дал хороший ответ российский историк Платонов С.Ф. в своей работе «История России «Часть первая,
«Влияние татарской власти на удельную Русь
Новый порядок едва обозначился в Суздальской Руси, когда над этой Русью стала тяготеть татарская власть. Эта случайность в нашей истории недостаточно изучена для того, чтобы с уверенностью ясно и определенно указать степень исторического влияния татарского ига. Одни ученые придают этому влиянию большое значение, другие его вовсе отрицают.
В татарском влиянии, прежде всего надо различать две
стороны:
1) влияние на государственное и общественное устройство древней Руси и
2) влияние на ее культуру.
В настоящем курсе нас главным образом должен занимать вопрос о степени влияния татар на политический и социальный строй.
Эта степень может быть нами угадана по изменениям: во-первых, в порядке княжеского престолонаследия; во-вторых, в отношениях князей между собой; в-третьих, в отношениях князей к населению.
В первом отношении замечаем, что порядок наследования великокняжеского престола при татарах, в первое столетие их власти (1240-1340), оставался тем же, каким был до татар; это родовой порядок с нередкими ограничениями и нарушениями.
Великое княжение оставалось неизменно в потомстве Всеволода Большого Гнезда, в линии его сына Ярослава.
В течение немногим более 100 лет (с 1212 по 1328) пятнадцать князей из четырех поколений были на великокняжеском столе, и из них только три князя захватили престол с явным беззаконием, мимо дядей или старших братьев.
(Сыновья Всеволода:
1) Юрий,
2) Константин, затем опять Юрий, ранее сидевший не по старшинству,
3) Ярослав,
4) Святослав; сыновья Ярослава Всеволодовича;
5) Михаил Хоробрит, захвативший силой престол у дяди Святослава мимо своих старших братьев,
6) Андрей,
7) Александр Невский, который был старше Андрея и со временем сверг его,
8) Ярослав Тверской,
9) Василий Костромской; сыновья Александра Невского;
10) Дмитрий, И) Андрей;
12) сын Ярослава Тверского Михаил;
13) внук Александра Невского Юрий Данилович;
14) внук Ярослава Тверского Александр Михайлович;
15) внук Александра Невского Иван Данилович Калита.)
Если мы обратимся к дотатарскому периоду, в так называемую Киевскую Русь, то увидим там однородный порядок и однородные правонарушения.
Очевидно, татарская власть ничего не изменила в старом проявлении этого обычая. Мало того, и этим правом своим она как будто не дорожила и не всегда спешила его осуществлять: самоуправство князей оставалось подолгу ненаказанным.
Михаил Хоробрит умер, владея великокняжеским столом и не быв наказан за узурпацию власти.
Попранные им права дяди Святослава, санкционированные ранее татарами, не были им восстановлены даже и тогда, когда после смерти Хоробрита власть и стольные города - Владимир и Киев - выпросили себе племянники Святослава, Андрей и Александр.
В поколении внуков и правнуков Всеволода Большого Гнезда образовалась даже таковая повадка, которая явно изобличает слабость татарского авторитета и влияния:
удельные князья неизменно враждовали с утвержденным татарами великим князем и старались, в одиночку или все сообща, ослабить его.
Александр Невский враждовал с великим князем Ярославом Тверским,
Дмитрий Александрович - с великим князем Василием Костромским,
Андрей Александрович - с великим князем Димитрием Александровичем и т. д.
Татары видели все эти свары и усобицы и не думали, что их существование подрывает на Руси значение татарской власти;
напротив, не следуя никакому определенному принципу в этом деле, они смотрели на ссоры князей как на лишний источник дохода и цинично говорили князю: будешь великим, "оже ты даси выход (т. е. дань) больши", т. е. если будешь платить больше соперника.
Зная это, князья прямо торговались в Орде даже друг с другом.
Искали, например, великого княжения Михаил Тверской и Юрий Московский, и Михаил посулил больше "выхода", чем Юрий; тогда Юрий "шед к нему рече: отче и брате, аз слышу, яку хощеши большую дань поступити и землю Русскую погубити, сего ради аз ти уступаю отчины моя, да не гибнет земля Русская нас ради, - и шедше к хану, объявиша ему о сем; тогда даде хан ярлык Михаилу на великое княжение и отпусти я".
Таким образом, татарская власть не могла здесь что-либо установить или отменить, так как не руководилась никаким сознательным мотивом.
Татары застали на Руси распад родового наследования и зародыши семейно-вотчинного владения; при них продолжался распад, и развивались и крепли зародыши семейно-вотчинного владения.
Нарушений этого процесса, давно и глубоко изменявшего основы общественной организации, мы не замечаем.
Во взаимных отношениях севернорусских князей в XIII и XIV вв. несомненно, происходят изменения, и по сравнению их с более древним порядком мы замечаем некоторые резкие особенности, которые многие ученые приписывают татарскому игу; но, всматриваясь внимательнее, мы убеждаемся, что причины, вызывавшие эти особенности, действовали в русской земле и раньше татар.
К этим особенностям принадлежат:
1) полное пренебрежение родовым единством;
2) передача владений от отца к сыну, иначе - начало вотчинного наследования;
3) оседание княжеских линий по волостям; князья северо-восточной Руси (первые: Ярослав Тверской и Василий Костромской Ярославичи), добившись великокняжеского престола, не идут из удела княжить во Владимир, а присоединяют его к своему княжеству и управляют им из своих уделов;
4) определение междукняжеских отношений договорами, в которых подробно объясняются все частности совместной деятельности и степень зависимости одного князя от другого.
Все исчисленные особенности суть прямое следствие того вотчинного характера, какой усвоила себе княжеская власть с самого начала своей деятельности в Суздальской земле. Доверяя надзор за порядком в Русской земле старшему, великому князю, татары без призыва самих князей не имели ни повода, ни желания вмешиваться в княжеские дела.
Наконец,
5) и отношение князей к населению не подвергалось постоянному надзору и регламентации татарской власти, определяясь тем же принципом вотчинности. Полнота княжеского авторитета могла, конечно, вырасти от того, что он опирался на татар, но существо княжеской власти оставалось то же.
Да и как татарское влияние на русскую жизнь могло быть значительно, если, завоевав Русь, татары не остались жить в русских областях, богатых неудобными для них лесами, а отошли на юг, в открытые степи?
На Руси они оставили для наблюдения своих наместников, "баскаков", с военными отрядами.
Особые татарские чиновники, "численники" или "писцы", изочли и переписали все население Руси, кроме церковных людей, и наложили на него дань, получившую название "выхода".
Сбором этой дани и вообще татарским управлением на Руси заведовали в Золотой Орде особые чиновники - "даруги" или "дороги", посылавшие на Русь "данщиков" для дани и "послов" для других поручений.
Русские князья у себя дома должны были иметь дело с баскаками и послами; когда же князей для поклона или дел вызывали в Орду, то там их "брали к себе в улус" -«дороги», заведовавшие их княжествами.
Редко появляясь массами в покоренной стране в начале своего господства, татары впоследствии еще реже появлялись там - исключительно для сбора дани или в виде войска, приводимого большей частью русскими князьями для их личной цели.
Этот обычай брать дружину у соседних народов - обычай стародавний; еще в X и XI вв. князья нанимали себе в помощь варягов, половцев и т. д.
При таких условиях если и находятся следы влияния татар в администрации, во внешних приемах управления, то они невелики и носят характер частных отрывочных заимствований; такие заимствования были и от варягов, и из Византии.
Поэтому мы можем далее рассматривать внутреннюю жизнь русского общества в XIII в., не обращая внимания на факт татарского ига и следуя таким образом мысли С. М. Соловьева, который с особым ударением говорил:
"Историк не имеет права с половины XIII в. прерывать естественную нить событий, именно, постепенный переход родовых княжеских отношений в государственные, вставлять татарский период и выдвигать на первый план татар, татарские отношения, вследствие чего необходимо закрываются главные явления, главные причины этих явлений" (История России, т. 1).
Ощутительно сказалось не влияние татар, а сказался самый факт их господства над русской землей только в том отношении, что содействовал окончательному разделению Руси на две половины: на северо-восточную и юго-западную, центром которой на время является Галич».
Итак, российские историки С.Платонов И С.Соловьев прямо утверждают что так называемое монголо-татарское иго никак не сказывалось на внутренней жизнь на Руси, где развитие общественно-политических отношений развивалось своим естественным путем!
« Поэтому мы можем далее рассматривать внутреннюю жизнь русского общества в XIII в., не обращая внимания на факт татарского ига»!!!
(конец ч. 14)
Все карты и фотографии к этой части находятся тут:
http://narodna.pravda.com.ua/history/4f8b07208980e/