ч. 10
Берестейcкая уния
ПРЕДИСТОРИЯ ВОПРОСА
Начиная с данной части, мы уважаемый читатель, увлекшись историей Польши, приступим к изучению исторического события, которое началось в 1596 году и длится на территории стран СНГ и по день сегодняшний.
Поэтому, давайте отнесемся к этому вопросу крайне серьезно и в то же время осторожно, чтобы нас не обвинили в религиозном шовинизме.
А начать свой рассказ я хочу со ссылки на статью из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона», на который я обычно ссылаюсь в своих работах, как один из самых авторитетных источников, данных, по запутанной русской истории.
Но, вот в случае с Берестейской унией, мои надежды на получения достоверной и непредвзятой информации, увы, не увенчались успехом.
Автор статьи господин Н. Василенко, из вышеназванного источника, просто повторил официальную точку зрения тогдашней РПЦ Российской империи, которая, увы, далека от истины.
Вот поэтому я и решил, взяв эту статью за основу как хронологическую канву своего повествования, показать современному читателю, те места в ней, где господин Н. Василенко в угоду или следуя цензурным требованиям, покривил душой.
И вот почему! Речь у нас пойдет о очень запутанном вопросе становления грекокатолической церкви!
В разных странах Европы этот процесс унии (православия и католицизма) и образования грекокатолических церквей, происходил по-разному.
Но, в итоге, мы на день сегодняшний, имеем вот такую картину, о которой господин Василенко и не предполагал.
Ведь по статистическим данным на 2009 год, существуют и активно действуют 22 восточнокатолические церкви, из которых 14 придерживаются византийского обряда, 8 — других восточных литургических обрядов. И общее число верующих превышает 15 миллионов!
И вот этому, в принципе, направленному на благое дело воссоздания монолитности христианской религии, объединительному движению (особенно с учетом нынешних вывозов к противоборству поступающих от мусульманского мира), в православии открыто противостоит только одна из ветвей православия.
И это ветвь носила название «Русская православная церковь» до 1917 г. и стала называться «Русская православная церковь Московского патриархата» после 1943 года!
Что касается РПЦ МП, то она, не смотря на все (усилия к фальсификацию российской истории ее церковными историками) не является, как многие думают прямой наследницей Русской православной церкви Российской империи, погибшей в огне революции 1917 года и последующей Гражданской войны в России.
А та религиозная организация, что скрывается ныне под вывеской «РПЦ МП» есть просто одно из «религиозных объединений граждан РФ» с правами обычного юридического лица, каким к примеру Гражданским кодексом РФ наделены скажем и общества с ограниченной ответственностью- уставные организации граждан РФ занятых в сфере того или иного вида бизнеса!
И вот тут учитывая, что многие из читателей могут возмутиться моими словами, я приведу и доказательства правоты своих слов.
«Название Русская православная церковь» применялось издавна, но было принято как официальное с прибавлением слов « Московского Патриархата» лишь осенью 1943 года, когда по личному распоряжению И. Сталина в СССР было принято решение о создании полностью подконтрольной советской власти религиозной организации. Которую через четыре дня на срочно собранном в условиях военного времени Церковном соборе возглавил выбранный на Соборе- Митрополит Сергий.
При этом, РПЦ МП не получила статуса юридического лица, который был получен в полном объёме на территории РСФСР. И только 30 мая 1991 года на основании Закона СССР от 1 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных организациях» при регистрации Министерством юстиции РСФСР Гражданского устава Русской Православной Церкви.
Т.е. как я уже и отмечал, в силу вышеназванного закона, РПЦ МП ныне есть просто-напросто, одним из сотен добровольных объединений граждан, приверженцев той или иной религиозной традиции, что действуют в РФ.
Канонические подразделения, находящиеся на территории иных, нежели Российская Федерация, государств, могут быть зарегистрированы в качестве самостоятельных юридических лиц под иными названиями в соответствии с действующим в каждой стране законодательством. Как скажем нынешняя « Украинская православная церковь МП»!
Но, вот что меня удивило?
РПЦ МП претендуя на восстановления в качестве единственной верной из всех православных церквей РФ, оказывается, не ведёт учёта количества своих членов или посещаемости богослужений?
Боится, что численно проигрывает, скажем, ИСЛАМУ?
Ведь по данным переписи населения 2002 г. численность традиционно мусульманских народов в России составило около 14,5 млн. чел. — около 10 % населения страны. А вот по утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, приверженцев ислама в России на тот момент насчитывалось до 20 миллионов!
Решить проблему с численностью количества православных России в попытались решить и социологи и вот что у них получилось.
«Сколько православных в России? « http://www.pravmir.ru/skolko-pravoslavnyx-v-rossii/
«Прокомментировать результаты исследования ВЦИОМ мы попросили главу социологического отдела Института общественного проектирования Михаила Аскольдовича Тарусина.
- Михаил Аскольдович, только что были опубликованы результаты исследований ВЦИОМ, согласно которым, 75 % населения России являются православными.
Насколько можно доверять этим исследованиям?
- Это число мало что показывает. Современные социологи до сих пор не могут договориться, кого считать православными.
Нет критерия, по которому можно определять религиозность.
70-75% — это всего лишь доля респондентов, на вопрос: «Относите ли Вы себя к какой-либо религии?» — ответивших: «Да, я себя считаю православным».
Эти цифры мало говорит о религиозности человека. Основание в данной самоидентификации лежит в национальной традиции, в семейных традициях, в культуре. Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности. Но не реальной религиозной принадлежности.
- А каков реальный процент православных людей в России?
- Опять же – по какому критерию?
Если считать православными «церковными» людьми тех, кто хотя бы один – два раза в год участвует в Таинствах исповеди и Причащения, то православных 18-20 %. Дальше могут быть градации по самым разным параметрам.
Таким образом, около 60% респондентов ВЦИОМ православными людьми не являются.
Они если и ходят в храм, то несколько раз в году, как в некую службу бытовых услуг – кулич освятить, крещенской воды взять… А часть из них даже и тогда не ходит, более того, многие могут и в Бога не верить, но при этом называют себя православными».
А следующим вопросом, на который нужно дать ответ при изучении поднятой нами темы, есть такой:
«Почему РПЦ МП так активно выступает против объединительного процесса в христианской церкви и активно борется с униатами?
На мой, может и субъективный взгляд, тут главными является не отличие в признаваемых или отрицаемых церковных догматах в разных ветвях христианства.
Они, как сам далее увидит читатель, легко становились предметами обоюдных договоренностей, если нужен был военный или политический союз правителей Византии и Папы Римского!
Тут, речь идет скорее о нежелании отдавать контроль за «Финисовыми потоками» стекающимися в казну РПЦ МП и их последующем, бесконтрольном, в том числе и от государственных налоговых органов их перераспределении.
Поэтому и численности прихожан посещающих храмы не ведется. Ведь для налоговой службы это уже есть ключам к определению финансовых средств аккумулируемых в РПЦ МП.
Но, вернемся к нити нашего повествования и посмотрим, кого же в русском или вернее было сказать в московском православии, ругательно называют -«униатами»?
«Грекокатолики или униаты — католики, принадлежащие к некоторым из Восточнокатолических церквей, которые следуют византийской литургической традиции.
В узком смысле термин применяется к католическим церквям, в которых действуют и в наше время и богослужение в них совершается по византийскому обряду на греческом языке.
И оказывается, униаты это не отдельные еретики - отщепенцы или малочисленные сектантские группы.
Что в Европе и ряде других стран мира, есть очень много грекокатолических церквей, а если есть они, то есть и их многомиллионные прихожане!
Вот их список
Греческая католическая церковь
Итало-албанская католическая церковь
Мелькитская католическая церковь.
В более широком смысле — также и к другим Восточным католическим церквям византийской традиции, богослужения в которых совершаются на других языках:
Украинская грекокатолическая церковь
Русинская грекокатолическая церковь
Белорусская грекокатолическая церковь
Румынская грекокатолическая церковь
Болгарская грекокатолическая церковь
Словацкая грекокатолическая церковь
Венгерская грекокатолическая церковь
Албанская грекокатолическая церковь
Российская грекокатолическая церковь
Хорватская грекокатолическая церковь (Крижевицкая епархия).
Македонская грекокатолическая церковь.
Грекокатолические церкви имеют различный статус:
Албанская католическая церковь — Апостольская администратора: Албания (1628)
Белорусская грекокатолическая церковь — никакая иерархия не установлена в настоящее время: Белоруссия (1596)
Болгарская грекокатолическая церковь — апостольский экзархат: Болгария (1861)
Венгерская грекокатолическая церковь — епархия и апостольский экзархат: Венгрия (1646)
Греческая католическая церковь — два апостольских экзархата: Греция, Турция (1829)
Итало-албанская католическая церковь — две епархии и территориальное аббатство: Италия
Македонская грекокатолическая церковь — апостольский экзархат: Македония (1918)
Мелькитская католическая церковь — патриархат: Сирия, Ливан, Иордания, Израиль, Иерусалим, Бразилия, США, Канада, Мексика, Ирак, Египет и Судан, Кувейт, Австралия, Венесуэла, Аргентина (1726)
Российская грекокатолическая церковь — два апостольских экзархата, в настоящее время без иерарха: Россия (1917), Китай (1928); в настоящее время приблизительно 20 округов и общин рассеяны во всем мире, включая пять в России непосредственно, отвечая епископам другой юрисдикции.
Румынская грекокатолическая церковь — верховное архиепископство: Румыния, Соединенные Штаты Америки (1697)
Русинская грекокатолическая церковь — архиепархия, 4 епархии, и апостольский экзархат: Соединенные Штаты Америки, Украина, Чешская республика (1646)
Словацкая грекокатолическая церковь — архиепархия и три епархии: Словакия, Канада (1646)
Украинская грекокатолическая церковь — верховное архиепископство: Украина, Польша, США, Канада, Великобритания, Австралия, Германия и Скандинавия, Франция, Бразилия, Аргентина (1595)
Хорватская грекокатолическая церковь — епархия и апостольский экзархат: Босния и Герцеговина, Хорватия, Сербия и Черногория (1611)
Украинская грекокатолическая церковь и Белорусская грекокатолическая церковь были созданы в результате заключения Брестской унии.
Последователи унии, лица, придерживавшиеся грекокатолического (униатского) исповедания, именовались «униатами», причём это слово часто несло в себе негативные коннотации при употреблении со стороны Русской и Украинской православных церквей, а также в официальной советской историографии.
В официальные именования соответствующих церквей слова «униатская», «униаты» не входят и в бытовом самоназвании членов этих церквей не употребляются.
То есть в РПЦ МП слово « униат» это ругательное или оскорбительное слово…
И, как видит не упрежденный читатель, вопрос с унией, крайне запутан и еще больше заполитизирован….
И поэтому, нам без изучения предыстории этого вопроса не обойтись…
А в современной историографии утвердилось вот такое мнение о рождении церковной унии.
«Уния (церк.; лат. соединение) — слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына, с другой — допускается брак белого духовенство и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов».
Начиная с XI в. в христианской церкви по вине представителей восточнохристианской церкви ( в первую очередь константинопольских патриархов) последовал полный разрыв между церквами восточною и западною.
Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные.
Прихожане из числа греков с подачи своих церковных иерархов ненавидели латинян ( жителей Италии, Испании, Франции, Англии, Германии и Польши), как еретиков и своих притеснителей;
Латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных.
Вражда эта нередко выражалась в кровавых столкновениях.
Но в то же время, зачастую перед угрозой порабощения своих стран Османской империей, население которой исповедовало мусульманскую религию и было тоже агрессивно настроено против всех без исключения христиан – неверных греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей.
И первыми руку мира протянули греки, для которых соединении церквей означало получения военной помощи от латинян в войнах против османских завоевателей.
Политическое положение той Византийской империи (главного оплота восточного православия), начиная с XII в., было крайне затруднительно. Ведь Византийская империя под ударами турок с юга и крестоносцев с севера склонялась к падению.
Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением восточной церкви западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.
.
Из множества попыток к соединению церквей, особенно замечательны две, доведенные до конца.
Это так называемые уния Лионская (1274 г.)
Второй Лионский собор — вселенский собор римско-католической церкви, созванный в Лионе в 1274 году папой Григорием X для заключения унии с православной церковью.
Но этому Второму Лионскому собору предшествовали вот такие:
Никейский император Михаил VIII Палеолог (1209—1282), при содействии генуэзцев, отвоевал у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю.
Последний латинский император в Константинополе, Балдуин II, отправился на Запад и умолял папу и государей помочь ему возвратить потерянный престол.
Папа Урбан IV, потерявший с завоеванием греками Константинополя не менее Балдуина, принял его сторону, отлучил от церкви генуэзцев за союз с Палеологом и начал распространять воззвания к новому крестовому походу против Константинополя.
Балдуин II (1228-1273), император Латинской империи. Родился в 1228 г. В 1261 г. вынужден был бежать, будучи Латинским императором, из Константинополя во время его осады никейцами.
Растратив свое состояние он умер в 1273 г. скитальцем в Италии.
Это кстати тот самый император, который предложил французскому королю Людовику Святому в качестве залога «терновый венец, обагренный кровью Христа», и получил 21 тыс. ливров чистого серебра, стоивших приблизительно один миллион золотых рублей. Людовик Святой отправил двух монахов-миссионеров в Константинополь за этим венцом.
Однако он оказался уже заложенным у венецианского ростовщика Никколо Квирино. Монахам пришлось ехать в Венецию, и там начался продолжительный торг; в конце концов, сошлись на 137 тыс. ливров, т. е. на 6; млн. золотых рублей.
Когда венец привезли во дворец в Париже, то король распорядился построить особую церковь — Sainte Chapelle.
Сделка оказалась выгодной и для короля Людовика и для многочисленных других французских королей, последовавших за Людовиком Святым.
Шипов оказалось очень много, и каждый из них продавался по безумно высокой цене; шипы венца срывались, подобно чековым листкам, в разные тяжелые минуты, когда короли Франции нуждались в деньгах.
Мария Стюарт, отправляясь на эшафот, дала графу Нортумберлендскому доставшийся ей от французских королей шип.
Генрих IV, бывший до вступления на престол Франции протестантом, подарил один шип португальскому иезуиту Хуану Альваресу за то, что иезуит выхлопотал в Риме реабилитацию и прощение всех грехов Генриха, ставшего «католическим» королем Франции.
Шипы, по-видимому, в течение веков росли на венце, и святой испанский монах Висенте Феррер стал даже распространяться на тему о том, что венец этот представлял собою большую шапку – наподобие восточной папахи.
В то же время, против императора Михаила VIII Палеолога выступили болгары и латинские князья Пелопоннеса,
Волнения внутри империи довершали запутанность дел. Ведь Михаил Палеолог вступил на императорский престол незаконно, отстранив от него — и затем ослепив — Иоанна, малолетнего сына императора Феодора II Ласкариса.
Такое злодеяние восстановило против него патриарха Арсения и народ. Новый патриарх, Герман, заменивший сосланного Арсения, вследствие народного ропота тоже должен был оставить кафедру.
Когда затем поставлен был патриархом царский духовник Иосиф, многие из духовных и мирян не хотели признавать Иосифа патриархом, и образовали сильную партию сторонников Арсения.
Находясь в таких затруднительных обстоятельствах Михаил VIII Палеолог рассчитал, что нападение латинского войска Карла Анжуйского он может остановить при помощи папы, а с остальными внутренними и внешними врагами — управится собственными средствами.
Немедленно по овладении Константинополем и установления там своей власти он вступил в сношения с папою Урбаном IV, потом Климентом IV, и послал к ним предложения о соединении церквей.
Переговоры не привели к положительным результатам.
И только с 1271 г., когда на папский престол вступил Григорий X,— переговоры о соединении пошли успешнее.
Григорий пригласил императора Михаил VIII Палеолога на назначенный им в 1274 г. Лионский собор, для решения вопроса о соединении церквей.
В числе условий соединения папа выставлял принятие греками латинского чтения символа (с прибавлением filioque) и признание главенства папы.
И тут я хочу спросить читателя:
«А знает ли он что такое ФИЛОКВЕ и почему вокруг этого понятия, так долго длится непримиримая борьба двух главных ветвей христианства?
И если вы не знаете ответа на этот вопрос, то вот вам необходимая справка.
« Филио;кве (лат. filioque — «и от сына») — добавление, сделанное Западной (Римской) Церковью в Никео-Цареградский Символ веры, IV века, в догмате Троицы: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына».
Проблему f ilioque нельзя решать только на основании Никейского символа веры, где после краткого третьего компонента формулы то есть «и в Духа Святаго») следовала анафема арианству.
Значит, в символе веры Первого Никейского собора не разъяснялось исхождение Святого Духа. Оно было разъяснено лишь полстолетия спустя, на Первом Константинопольском соборе. Тогда третий компонент формулы был более подробно разъяснён (Никео-Цареградский Символ веры):
(«И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки»).
Впервые filioque было присоединено к символу веры в Риме во время торжественного пения Credo на коронации германского императора Генриха II в 1014 году, при папе Бенедикте VIII, что принято считать окончательным его введением в Римской Церкви.
Ещё предыдущий папа Сергий IV, занимавший папский престол c 1009 по 1012 год, послал окружное послание в Константинополь, однако, вследствие того[источник не указан 988 дней], что его исповедание веры содержало filioque, Патриарх, которого также звали Сергий, отказался включить имя нового папы в диптих, то есть в списки имён, поминаемых во время литургии.
Впоследствии имя папы длительное время отсутствовало в Константинопольском диптихе, продолжая тем не менее поминаться в других поместных церквах, о чем указывает патр. Петр Антиохийский в письме к патр. Фотию.
Таким образом, filioque возникшее на Западе как дополнительный аргумент против готов-ариан, к XI столетию окончательно превратилось в единственно верный, с точки зрения Римской Церкви, богословский тезис, соответственно непринятие filioque трансформировалось из допустимой практики древних церквей (как то было ещё в начале IX века) в заблуждение.
Это заложило основы для дальнейшего трагического развития событий в середине XI столетия, то есть стало одним из поводов раскола церкви.
Католическая церковь подчёркивает, что, с её точки зрения, вопрос filioque представляет собой семантическую проблему, поскольку, чтение Символа Веры как с филиокве (в латинском обряде), так и без него (некоторые восточнокатолические церкви) выражает одну и ту же вероисповедную истину: Бог-Отец — единственный источник Святого Духа, но подаётся Святой Дух и от Сына.
Иоанн Дамаскин характеризовал это в своём «Точном изложении православной веры» как «от Отца исходящего, чрез Сына подаваемого».
И вот теперь, точно зная, что такое ФИЛОКВЕ мы снова перенесемся в 1274 год, чтобы посмотреть, как будут развиваться там события связанные с подписанием Лионской унии.
Посольство, привезшее письмо папы, было принято императором, но греческое духовенство с патриархом Иосифом во главе было против Унии.
Патриарший хартофилакс, ученый Иоанн Векк, по поручению патриарха высказал перед императором, что латиняне, на самом деле, — тайные еретики.
Векк был заключен в тюрьму.
Справка: Иоанн XI Векк или Веккос — Константинопольский патриарх времён лионской унии (1275—1282).
Родился в Никее между 1230—1240 годами. Впервые упоминается как хартофилакс Святой Софии в 1263 году. Эту должность он занимал до 1275 года.
В 1270 году был послан императором Михаилом Палеологом в тунисский лагерь Людовика Святого хлопотать о соединении церквей.
После смерти Людовика Иоанн вернулся в Константинополь, где вместе с патриархом Иосифом противился намерениям императора и папы Григория.
Заточенный в 1273 году Иоанн вскоре изменил, свои убеждения и на лионском соборе 1274 был одним из главных поборников соединения. За это, после низложения Иосифа в 1275 году Иоанн был назначен патриархом.
Сильное раздражение внутри страны по поводу унии, к которой греческое духовенство не желало присоединиться, заставило Иоанна в 1279 году временно сложить с себя сан, а в 1280 году созванный им в столице собор ещё более обострил отношения между церковными партиями.
При императоре Андронике Иоанн был снова низложен и умер в Вифинии, в заточении в 1288 году.
НО тогда Император Михаил VIII Палеолог, не зная о тщетности своих усилий, написал папе, что он пришлет на Лионский собор уполномоченных от восточной церкви.
Патриарху Иосифу предложено было удалиться на время в монастырь, с тем, что если Уния не состоится, он опять займет свою кафедру, если же состоится, то он совсем откажется от патриаршества. Иосиф согласился;
Проведя вышеназванные действия, император Михаил VIII Палеолог снарядил посольство на Лионский собор.
В числе послов были, между прочим, бывший патриарх Герман и великий логофет Георгий Акрополит. Они прибыли в Лион, когда там уже собрались папа и латинские прелаты.
Четвертое заседание собора посвящено было вопросу о соединении церквей. Рассуждений о разностях между церквами никаких не допускалось. Папа заявил собору, что греки добровольно приходят в повиновение римской церкви.
Затем прочитаны были письма к папе Михаила Палеолога и его сына, Андроника.
В этих письмах, как и в грамоте от имени греч. духовенства, выражалась полная покорность папе; император просил только оставить грекам символ без filioque.
Великий логофет Георгий Акрополит дал от имени Михаила Палеолога присягу в том, что он отрицается от всякого разделения с римскою церковью и обещает ненарушимо сохранять ее исповедание веры и признавать ее первенство. Такую же присягу дали от лица греческого народа духовные, бывшие в числе послов.
В заключение пропели «Тебе Бога хвалим» и символ веры с прибавлением filioque; Уния. между церквами восточною и западною состоялась. Но теперь ее предстояло и ввсти на территории Византийской империи.
Сам император Михаил VIII Палеолог был весьма доволен исходом дела на Лионском соборе, так как вслед за утверждением Унии папа настоял на том, чтобы между Византией и Карлом Анжуйским заключен был мир. Оставалось только ввести Унию в греческой церкви.
Патриарх Иосиф объявлен был низложенным; на его место возведен был Векк.
В богослужении приказано было поминать Григория X, как «верховного архиерея апостольской церкви и вселенского папу».
Дело Унии. было, однако, непрочно. Только император с партиею своих приверженцев принял ее; масса духовных и мирян не хотела иметь никакого общения с римскою церковью.
Со стороны православных стали раздаваться проклятия на униатов; с ними не хотели иметь никаких сношений, считали даже за осквернение прикосновение к ним и разговор с ними.
Палеолог пытался увещеваниями привлечь на свою сторону православных священнослужителей. Когда это не удалось, начались ссылки, заключения в тюрьмы, ослепление, отсечение рук, рвание ноздрей и т. п. Преследования падали больше всего на духовенство.
Император не щадил даже своих родственников. В то же время Векк старался привлечь народ к Унии. своими посланиями и сочинениями.
Затем следующий из Римских пап Николай III желал видеть Унию. осуществленною на деле.
Он прислал в Константинополь легатов, которым поручил настоять на полном введении Унии., с принятием латинского чтения символа и с подчинением папе. Палеолог и тут сумел выйти из затруднения.
Послам оказывали почтение; император уверял их в своей преданности папе и Унии., приказал составить от имени греческого духовенства грамоту, в которой излагалось учение римской церкви, принимаемое, будто бы, церковью греческою (подписи епископов на грамоте были поддельные) и вручил ее легатам, показывая им тюрьмы, в которых заключены противники Унии.; наконец, двоих противников Унии. он отослал даже к папе на суд, но папа возвратил их без наказания.
Успокоенный, Николай III заключил с Палеологом тайный союз против Карла Анжуйского.
Но в 1281 г. на папский престол вступил Мартин IV и очевидно догадываясь, что Унии в греческой церкви не существует, с презрением отослал послов Палеолога, а его самого отлучил.
Палеолог, раздраженный таким образом действий папы, запретил поминать его при богослужении, но Унии. все-таки формально не уничтожил.
Карл Анжуйский, не связанный более запрещением папы, начал войну с Палеологом, но последний одержал верх, за что папою еще раз был отлучен от церкви.
Со смертью Палеолога (1282) окончилась лионская Уния. Ведь сын и преемник его, Андроник II (1283—1328), стал на сторону православных.
В 1283 г. в Константинополе созван был собор, на котором осуждено было главное римское заблуждение — учение об исхождении Св. Духа и от Сына.
Церкви, в которых совершалось униатское богослужение, были освящены вновь, как оскверненные.
Флорентийская уния (1439 г.).
Но к началу XV стол. Византийская империя окончательно была стеснена османскими турками.
Византийское правительство искало помощи на Западе и, главным образом, у пап.
С этою целью греческие императоры часто сами ездили на Запад, но помощи оттуда не получали.
Иоанн VIII Палеолог (1425—1448) решился для спасения империи на крайнее средство — под предлогом соединения церквей подчинить греко-восточную церковь папе и за это получить помощь от западных государей.
В этих видах он начал переговоры с папою Евгением IV. Папа согласился на предложение императора.
Между ними условлено было составить вселенский собор из представителей греческой и латинской церквей и на нем решить соединение. Предложено было также пригласить на собор западных государей с тем, чтобы по окончании собора, убедить их подать помощь Византийской империя.
После долгих переговоров о месте собора, его назначили в Ферраре. Папа принял на свой счет проезд и содержание во время собора греческих епископов.
В конце 1437 г. отправились в Феррару император Иоанн Палеолог, константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные от восточных патриархов и несколько греческих епископов.
Отправился на собор и русский митрополит Исидор, давно уже высказывавшийся за Унию.
С ним прибыли суздальский епископ Авраамий и много других духовных и светских лиц, числом до ста.
Прежде открытия собора происходили частные совещания между греческими и латинскими отцами о вероисповедных разностях.
8 окт. 1438 г. папа, по соглашению с императором, открыл собор, хотя из западных государей никто не приехал.
Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Св. Духа и от Сына.
Греческие отцы поставили этот вопрос на почву каноническую и доказывали, что латинская церковь поступила неправильно, внеся в Никейский символ filioque, вопреки положительному запрещению третьего вселенского собора делать прибавления к символу.
Латиняне утверждали, что латинская церковь не ввела этим нового учения, а только раскрыла то, которое заключалось в символе.
В таких спорах прошло 15 заседаний. Между тем в Ферраре появилась чума, и собор был перенесен во Флоренцию (1439).
Здесь латиняне перенесли вопрос о filioque с почвы канонической на догматическую.
Они доказывали, что учение об исхождении Св. Духа и от Сына правильно само в себе, и подтверждали это произвольно толкуемыми местами из Св. Писания и древних отеческих писаний.
Греческие священники возражали, что из приводимых латинянами цитат нельзя выводить латинского учения об исхождении Св. Духа и от Сына.
Иоанну Палеологу была крайне неприятна неуступчивость греческих отцов.
Он стал убеждать их придти к соглашению с латинянами. Виссарион Никейский, доселе жаркий противник латинян, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение: и от Сына соответствует употребляемому греческими отцами выражению: чрез Сына.
Палеолог со своими приверженцами составил такое изложение учения о Св. Духе: греки, признавая, что Дух Святой исходит от Отца, не отвергают, что Он исходит и от Сына.
Под влиянием убеждений греческие отцы согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства папы.
Относительно обрядовых разностей больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской, так и греческой церкви.
Когда, таким образом, дело соглашения приведено было к концу, составлен был акт соединения церквей, в котором, между прочим, изложено было латинское учение о Св. Духе и главенстве папы.
Этот акт подписали все греческие епископы, кроме Марка Эфесского и патриарха Иосифа, который к тому времени умер.
Все-таки акт торжественно был прочитан в соборной церкви на латинском и греческом языках. В знак общения и единения, греки и латиняне обнялись и поцеловались.
По возвращении в Константинополь император увидел, как непрочно соединение церквей. Те же греческие епископы, которые согласились на Унию. во Флоренции, по приезде в Константинополь отказались от неё, объясняя, что их там принудили согласиться на соединение с латинянами.
Греческое духовенство и народ, узнав об Унии., пришли в раздражение; униатов считали за еретиков.
Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все защитники православия. Патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский также были против Унии.
Они составили в 1443 г. в Иерусалиме собор, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев Унии.
Хотя Палеолог не сдавался и в видах распространения Унии, возводил на патриарший константинопольский престол одного за другим приверженцев Унии. — Митрофана Кизикского и Григория Мамму, своего бывшего духовника, — но Уния. мало подвигалась вперед.
Сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, тоже охладел к делу Унии. При его преемнике, незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение Унии на соборе в Константинополе (1450).
Здесь же они низложили униата Григория Мамму и возвели на патриарший престол православного Афанасия. Личность этого исторического лица заслуживает, чтобы мы о нем и его делах узнали больше.
Итак, ГРИГОРИЙ III МАММА (ок. 1400, К-поль? - 1459, Рим), патриарх К-польский (1443-1450).
Потомок знатных визант. фамилий Мелиссинов и Стратигопулов. Ок. 1420 г. принял монашеский постриг; в 1437 г. стал духовником визант. имп. Иоанна VIII; с янв. 1439 г. вел. протосинкелл, принимал деятельное участие в Ферраро-Флорентийском Соборе в качестве представителя патриарха Филофея Александрийского, поддерживал политику Иоанна VIII по заключению унии с Римско-католической Церковью с целью получения Византией помощи от Запада в борьбе с турками.
Вместе с митр. Виссарионом Никейским выступал против Марка Эфесского. Написал «Апологию против исповедания Марка Эфесского» и Ответ на окружное послание того же Марка, в к-рых доказывал, что определения Ферраро-Флорентийского Собора согласуются с учением отцов Церкви; использовал аргументацию, сходную с аргументацией в сочинениях к-польского патриарха Иоанна XI Векка (1275-1282).
Г. Мамма считается автором постановления Ферраро-Флорентийского Собора и имп. послания в Александрию, к-рые он отвез по завершении Собора.
В 1443 г., после смерти патриарха Митрофана, Григория Маммы. был избран патриархом К-поля при поддержке императора. В то же время в «Истории» Георгия Сфрандзи указано, что он стал патриархом летом 1445 г.
До смерти имп. Иоанна VIII в 1448 г. он пользовался его покровительством, однако затем его политическое влияние в визант. обществе пошатнулось.
Его пролат. позиция вызывала резкое неприятие большинства клира Константинопольского Патриархата и визант. общества. Подвергнувшись нападкам, Григорий Мамма. покинул К-поль и 12 окт. 1450 г. прибыл в Морею (порт Корон).
Здесь он также не нашел поддержки и в кон. авг. 1451 г. переехал в Рим, где был принят папой Николаем V.
Не согласившись отречься от престола, Григорий Мамма в Риме продолжал носить патриарший титул, став титулярным лат. патриархом К-поля.
До 1453 г. папа вел переписку с визант. имп. Константином XI о признании Византией прав Г. М. и выдвигал его возвращение на престол К-поля как одно из условий военной помощи Запада Византии. В 1451-1459 гг. окормлял греч. паству во владениях Венеции.
Когда в 1453 г. Константинополь взят был турками, о флорентийской Унии. не время было уже и думать.
Но, прошло время. И лет так через 150-200 к идее церковной унии, население Европы и европейские политики, снова вернулись.
И тогда на территории Речи Посполитой, во время правления там короля Сигизмунда III Вазы в 1569 году была создана наша Берестейская или как ее еще стали позже называть Брестская уния (в связи с изменением названия города).
(конец ч. 10 -1)
Все фото и рисунки к этой часте находятся тут:
http://narodna.pravda.com.ua/history/4f54f7d30b18a/