Религия работает с мифом и таинством, как основообразующими формами передачи сакрального знания. Религиозное мировосприятие это мировосприятие человека, обладающего этим сакральным знанием, либо пребывающего в иллюзии обладания. Философия, как более позднее явление, возникшее в частности в результате экономического и технического прогресса человечества и, всегда сопутствующей им, профанации более раннего сакрального знания и мировосприятия, работает с вопрошанием и попыткой метафизического познания истины. Метафизическое и онтологическое вопрошание есть суть главное проявление философии не как ограниченной академической дисциплины, но как важнейшего из свойств сознания и его направленности на познание универсума.
2.
Царство идей, понятий, эйдосов, которые в Платоновском понимании существовали вне времени и пространства, автономно и соотносясь с вещами, а у Аристотеля – независимо от сознания, в самих вещах, в действительности присутствуют и схватываются как в субъективной реальности, так и в объективной. Отсутствие, иллюзорность границ между сознанием и объективным миром на самом глубинном уровне сознавания и переживания, позволяют обнаружить справедливость двух вечных позиций: правы и те, и другие, но из-за определенной, закономерной ограниченности в понимании природы сознания и роли наблюдателя в опыте восприятия, эти позиции не могли прийти к примирению. Эйдическое царство не может быть только порождением интенционально направленного сознания, оно присутствует и объективно. Данное осознание является нам на самом глубинном уровне схватывания единого имманентного начала реальности, там, где границы между субъективным и объективным растворяются.
3.
Первичное восприятие воспринимает симулякр, интерпретацию интерпретации от гипотетически начального объекта, явления, вещи. Рассуждая в дальнейшем о свойствах данного симулякра мы приходим к выводу, что он ко всему прочему не может быть тождественным даже самому себе (Д. Бом).
Направленность сознания на объекты внешнего мира является одним из главнейших парадоксов в процессе восприятия и познания. Возможно ли схватывание вечно ускользающей первопричины, существует ли она вообще и, в конце концов, познаваема ли вещь в себе? Как мы видим, рациональная познаваемость данных эссенций не доказуема, пользуясь исключительно логическими умозаключениями мы постоянно упускаем эту причинную вещь в себе. Нет, мы не топчимся на месте, подобные заявления были бы черезчур громкими. Мы просто напросто передвигаемся от одного симулякра к другому, глубже и глубже, сложнее и сложнее до бесконечности.
4.
5.
Смысл языка в выражении и обозначении опыта, полученного интенционально направленным сознанием. Высший смысл языка в схватывании опыта, выходящего за рамки имманентного сознания и его направленности на объекты, опыта безграничного сознавания. Универсальные коды есть глубинные символы схватывания безграничного сознавания.
6.
Каждая система есть комплекс, а каждый комплекс состоит из отдельных формирующих его частей, каждая из которых в свою очередь также является системой. Для того чтобы формирующим частям объединиться в более высокую и сложноорганизованную систему, им необходимо связующее звено. Таким образом, некое связующее звено есть бесконечный вид связи, ибо системы существуют повсеместно и бесконечно, образуя более сложные организации. Чем же является в более конкретном смысле это бесконечное связующее звено, и не является ли оно тем единым началом мироздания? Если найти этому подтверждение, мы вплотную подойдем к пределу логики. Тот предел, где она самоуничтожается, выводя из самой себя глубинную метафизическую истину.
7.
Не существует глубинного сознавания невозможного для обозначения и схватывания языком. Глубинное сознавание не может лежать за пределами языка, так как его пределов не существует, точно также, как мы не можем помыслить абсолютное Ничто. Таким образом, глубинное сознавание есть пограничный логический конструкт, конечное достижение которого также невозможно, оно не есть то, что достижимо, как состояние. Безграничное сознавание это обыкновенный процесс схватывания и сознавания здесь и сейчас, в данный момент, во всем его многообразии.
8.
Ни мир, как данность, не является первичным по отношению к сознаванию, ни сознавание, как акт, не является первичным по отношению к миру. Они единообразны во вневременном экзистировании.
9.
Сознавая, к примеру, шариковую ручку, мы схватываем данный объект во всей его нетождественности самому себе, т.е. он, этот объект, оставляет огромное поле для возможности схватывания тех его сторон, частей, свойств, которые не были даны нам изначально, но присутствовали потенциально. Более того, процессу сознавания конкретной шариковой ручки всегда предшествует образ шариковой ручки как таковой, заранее присутствующий в интенционально направленном сознании. Только имея представление о том, что такое шариковая ручка, мы можем сознавать данный нашему сознанию объект как шариковую ручку.
Главный вопрос:
Почему сознание вообще интенционалтно направленно? Что служит причиной сознавания внешнего мира и самого сознания как объекта?
10.
Каков статус мирового сущего по отношению к наблюдателю, присутствует ли оно всегда заранее, до открытия мира? Каков вообще статус сущего как такового? Схватываем ли мы его как целое, как заранее данное и завершенное целое? Ответ может быть очень простым: изначально данный целостный мир сущего не схватывается сознанием в его изначальной целостности, сознание схватывает отдельные объекты, группы объектов, но не целостный мир. Целостный мир сущего как такового есть идеальная эссенция, принадлежащая к классу эйдических структур, психическая деятельность направлена на него, как на эйдос, полученный не в результате чистого схватывания этого сущего как такового, но выработанный (логически?) на базе опыта, полученного из схватывания отдельных объектов и групп объектов. Т. е. мир, как целостное сущее в обыденном восприятии не может быть схвачен нами не находясь в идеальном эйдическом ключе. Наконец, мы не можем схватить сущее, но мы можем его помыслить и о нем рассуждать.
11.
Если уверенность в существовании любого данного нашему сознанию объекта не может быть доказана, то в восприятии предполагаемо существующего объекта сомневаться мы не можем. если бы мы не воспринимали объект, то мы не смогли бы и усомниться в его реальности.
Восприятие - краеугольный камень в нашем вопросе. В нем мы не можем усомниться. Но если восприятие основной аподиктический базис сознания, то каков статус самого сознания, которое воспринимает и трансцендирует? Значит ли то, что сознание, как воспринимающий базис, также несомненно, благодаря аподиктичности восприятия?