Коневская икона Божией Матери
Чтобы разобраться с вопросом о связи между иконной Божией Матери «Акафистоой» и Коневской иконой Божией Матери нам уважаемый читатель надо перенестись с горы Афон в теплом Средиземном море, на русский Север. Вернее на Ладожское озеро, где вот уже 600 лет существует Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь, где до 40 года прошлого века находилась Коневская икона Божией матери.
Сам монастырь, расположен на острове Коневец, от названия которого получил свое название, в 7 километрах от западного берега Ладожского озеpа (современный Пpиозеpский район Ленингpадской области).
Остров небольшой (длина 7 км., ширина 3,5 км.) острова. Песчаное побережье и отмели со скоплениями крупных валунов переходят в светлый, редкостойный сосновый, а в глубине острова — еловый лес. В южной части острова, на первой надпойменной террасе, находится главная усадьба монастыря, которому в 2010 г. исполнилось 617 лет.
Обитель основал афонский монах Арсений Коневский, в конце XIV в. Как общежительный монастырь, основанный на заимствовании афонской иноческой традиции.
А поскольку у нас появилось новое историческое лицо напрямую связанное с изучаемой нами темой, то разрешите и представить Вам Преподобный Арсений, уроженец Новгорода Великого,
Справка: Преподобные — в православии лик святости: монашествующие святые, прославляемые за подвижническую жизнь. Также в православии служит обращением к священнослужителю в иерейском сане.
«Преподобный» значит «весьма подобный», то есть достигший подобия Христу, что отражает христианскую идею святости как соединения с Богом через собственное преображение, возрождение в себе «Образа Божия».
Людей и особенно святых в православии в некоторых случаях рассматривают как сосуды, которые наполняет Истина (Слово Божие, Свет Божий). Преподобный в таком случае рассматривается как человек, который достиг наибольших успехов в этом направлении, уподобился самому Иисусу Христу.
Разряд преподобных стоит вторым после благоверных. Этот разряд святости появляется почти одновременно с появлением христианского монашества (в конце III — начале IV веков). Первыми преподобными в христианской церкви стали египетские и палестинские монахи-отшельники, положившие начало развитию института монашества (Павел Фивейский, Антоний Великий, Иларион Великий, Иоанн Прозорливый, Пахомий Великий и др.).
Жизнь преподобного Арсений резко изменилась в 20-летнем возрасте, когда он покинул родительский дом и ушел в пригородный Лисогоpский монастырь, где принял монашеский постриг.
Прожив в обители 11 лет, Арсений вместе с побывавшим в Новгороде афонским монахом отправился на Афон, где провел 3 года.
Сначала он трудился в «древоделании, печении хлебов и прочих по ряду монастырских службах», после того как игумен узнал о ремесле Арсения, он повелел преподобному в безмолвии ковать сосуды.
Святой посетил мн. афонские монастыри, для которых бесплатно делал сосуды. Монахи, видя его «тружающася, яко безплотна или яко куплена раба, удивишася терпению его, но и паче же возлюбиша его».
Уходя с Афона в 1393 г А. К. получил от игум. Иоанна Зидона «Устав Святой горы» и чудотворную икону Пресв. Богородицы, на обороте к-рой был написан Нерукотворный образ Спасителя .
Арсений, вернувшись в Новгород и получив благословение архиепископа Иоанна отправился по Волхову на север, Ладожское озеро и Вуоксу, в поисках уединенного места для основания новой обители.
Так в поисках места он прибыл на остров Коневский. Это было примечательное место в тех краях! Но по главной его достопримечательностью был — Конь-камень (по мнению современных геологов, представлявший собой ледниковый валун весом более 750 тонн, размером 9 х 6 м. и высотой 5 м., по форме несколько напоминающий конский череп или постамент «Медного всадника»)!!!.
Жили в этих местах не русские, а карелы, которые использовали остров Коневец как пастбище
Справка: Карелы — финно-угорский народ, проживают в основном в России: в Республике Карелия, Тверской области; и в восточной Финляндии. Язык — карельский прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Верующие в России — в большинстве своем православные, в Финляндии — лютеране.
Карелы почитали Конь-камень как свой религиозный символ и ежегодно приносили на Конь - камне в жертву коня. Ну, а теперь давайте посмотрим, как монах Арсений решил обратить язычников карелов в истинную христианскую веру.
Все сведения взяты с жития преподробного Арсения за 1850 г.. Поэтому все вопросы к составителю жития коневскому игумену Иллариону, составившим этот документ.
«Преп. Арсений всю ночь молился об очищении острова от нечисти и наутро совершил молебен перед Святогорской иконой у Конь-камня.
По преданию, при окроплении валуна святой водой из-под него выбрались бесы и, обернувшись стаей черных воронов, улетели на Выборгский берег, в залив, получивший, поэтому название Сортанлахта — «чертова бухта» (ныне бухта Владимирская).
Навсегда исчезли с острова и змеи. По благословению преподобного на Конь-камне впоследствии воздвигли часовню (нынешняя относится к 1880-м гг.).
Справка: Конь-камень — валун из серого гранита с прожилками кварца размером примерно 9х6 метров, высотой чуть более 4 метров и весом более 750 тонн. Находится на острове Коневец на Ладожском озере.
Первоначально пpеп. Аpсений поселился на возвышенном месте, впоследствии, по явлению на нем Пpесвятой Богоpодицы, наименованном Святой Гоpой.
И тут будет уместно сказать, что история поселения монаха Арсения на о. Коневец в печатной редакции жития святого изложена по-другому и крайне любопытно.
И оказывается, что через год после поселения А. К. на Коневце к нему пришел инок Лаврентий, посланный валаамским игум. Силой звать святого на Валаам, но А. К. не согласился, поскольку полюбил безмолвный Коневец.
Первоначально Коневский монастырь, по-видимому, не был строго общежительным. Однажды ночью некий прозорливый старец монастыря услышал разговор двух бесов.
Один из них сказал, что все новгородцы хвалят житие коневского игумена. Другой подтвердил, что правило монастырское «без порока», но в жизни А. К. для бесов утешительно то, что он держит в своей келье угощение для благотворителей обители.
Наутро старец рассказал все А. К., и тот повелел келарю устроить в монастыре общую трапезу и ничего по кельям не держать (БАН. Арх. Д. 233. Л. 504).
Преподобный, изгнал бесов от находившегося на острове Коня-камня, к-рому язычники приносили жертвы.
После того как А. К. вместе с монастырским священником окропил камень св. водой, рыбаки увидели стаю воронов, летевшую на север и ревевшую подобно волам (БАН. Арх. № 3. Л. 17об.-18).
После изгнания бесов, как сообщает монастырское предание, преподобный благословил строительство часовни на вершине Коня-камня, часовня была возобновлена в кон. XIX в.
На первоначальном месте монастырь простоял 25 лет, затем из-за наводнения его местоположение было изменено.
В 1398 г. братия построила церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Здесь преп. Арсения приветствовал его сподвижник по Лисогорскому монастырю, Новгоpодский архиепископ, Святитель Евфимий (+1458).
В память о владыке залив впоследствии назвали Владычной Лахтой (бухтой). В 1421 г. после наводнения основатель обители перенес ее на более возвышенное место.
В новый храм была помещена главная святыня монастыpя — икона Пpесвятой Богородицы, принесенная с Афона преподобным и получившая наименование Коневской.
На ней Богомладенец изображен с голубиным птенцом, как символом очищения (Лк. 2:22-24). По смирению Спаситель исполнил ветхозаветный закон о первенцах и об очищении Своей Матери, хотя она не нуждалась в этом.
Но все бы было хорошо и все вписывалось в версию что да, икона истинно афонская и действительно принесенная монахом Арсением , если бы не одно важное но.
А все дело в том, что икона эта двойная! То есть на нее обратной стороне есть другое изображение! Вот и на обратной стороне Коневской иконе Божией матери имеется изображение иконы — Неpукотвоpенный Обpаз Спасителя (которое по мнению искусствоведов, относится к школе ростово-суздальского письма XV в.!
В настоящее время эта двойная икона находится в соборном храме Ново-Валаамского монастыря (Финляндия). После реставрации, как и на более древних списках, Спаситель на иконе изображен с одним птенцом в руках, до этого можно было видеть двух птенцов.
После кончины преподобного Арсения, прожившего в монастыре 51 год (+1444 г., память 12 (25) июня), обитель, расположенная близ границы новгородских и шведских владений, не раз подвергалась разорениям шведами и финнами.
И этот факт поясняет то, что очевидно, входе очередного разорения монастыря икона Коневской Божьей матери принесённая туда преподобным Арсением с Хиландарского монастыря на г. Афоне была утрачена.
И тогда монахами Коневского монастыря вместо оригинала иконы принесенной Арсением с Хиландарского монастыря , стал использоваться для богослужебных целей список с иконы выполненный не ранее XVI века, на основе старой иконы Нерукотворный Образ Спасителя.
Возрождение монастыря и следственно культа иконы Коневской Божией матери началось при московских царях Василии III, Иоанне IV, Феодоpе Иоанновича и Борисе Годунове.
Последствия такой опеки благотворно сказались на развитии монастыря.
В конце царствования Ивана Грозного на месте старого храма возвели величественный каменный храм, хорошо сохранившиеся фундаменты, которого были выявлены в основании нынешнего собора археологической экспедицией Санкт-Петербургского университета в 1996 г.
По размерам своих земельных владений (только в погостах Корельского уезда — 162,5 обжи — единица, приблизительно означающая участок земли, обрабатываемый одним человеком с помощью одной лошади) Коневский монастырь соответствовал Валаамскому, вместе с которым был главным оплотом православия на Севеpо-западе новгородских земель; центром просвещения карел, крупным культурным очагом средневековой Руси.
Дарование уже в 1551 г. «боярскими детьми» М. Бровцыным и Гр. Щетининым шитого покрова на раку пpеп. Аpсения (ныне в музее г. Куопио) свидетельствовало о том, что основателя монастыря стали почитать как святого вскоре после его блаженной кончины.
При угрозе шведского нападения в 1577 г. мощи угодника Божия были положены в основание церкви, «под спуд», где и пребывали, оставаясь залогом возрождения обители в эпохи лихолетий, до обретения в наши дни.
Дважды, в 1577 и 1610 гг., шведы захватывали остров, не имевший оборонительных укреплений.
В 1595 г., после заключения мира со Швецией, иноки вернулись в монастырь.
Однако вслед за подписанием в 1610 г. русско-швед. договора, по к-рому Россия уступила шведам г. Корелу и всю Корельскую землю, коневские иноки вновь были вынуждены уйти в Деревяницкий монастырь. Шведы разрушили Рождественский собор Коневского монастыря, кирпичи были использованы на постройку крепости в Кореле.
После разорения 1610 г. Коневские иноки вынуждены были покинуть свою обитель и обосноваться в Деpевяницком Воскресенском монастыре под Новгородом, основанном в 1335 г. святителем Моисеем, архиепископом Новгородским.
Коневец до победоносного для России окончания Северной войны находился под шведским владычеством, собор был фактически разрушен.
В 1672-1673 гг. Россия вела переговоры со Швецией о передаче мощей А. К. в Деревяницкий монастырь.
Патриарх Московский Питирим в грамоте от 14 дек. 1672 г. велел игум. Деревяницкого мон-ря Иоасафу ехать «для приему тех святых мощей... где те святые мощи ныне лежат» и принять их с подобающей честью.
В 1710 г. отвоеванный остров решено было отдать князю Я.Ф. Долгорукому, но в 1718 г., благодаря ходатайству Деревяницкого архимандрита Иоанникия, Петp I издал указ о возобновлении монастыря.
В 1760 г. Коневская обитель, бывшая до этого приписной к Деревяницкому мон-рю, была признана самостоятельной, коневский строитель Игнатий вернул вывезенные ранее в Деревяницкий мон-рь святыни; Коневская икона Пресв. Богородицы была возвращена в мон-рь 3 сент.
В тоже 1760 г. по распоряжению Императрицы Елизаветы Петровны монастырь обретает самостоятельность, она же помогла обители ликвидировать последствия пожара.
В 1762 г. была возобновлена и наименована кладбищенской деревянная Никольская церковь. Вероятно, с этого времени появляются захоронения в храме и на соседнем участке.
Через 4 года был окончен каменный собор. Реформы Екатерины II вывели монастырь за штат (1764 г.), в 1825 г. его возвели в III-й класс.
Пpи настоятеле иеромонахе Адpиане (Блинском, 1790—1798), Коневец становится известным в России местом процветания старчества.
По распоряжению Санкт-Петеpбуpгского митрополита Гавриила (Петрова), устраивается скит во имя Казанской иконы Божией Матери в 1 км к востоку от монастыря.
Место это называется и доныне «Святой Горой» в напоминание о явлении на нем Пресвятой Богородицы одному из учеников преп. Арсения и об иноческих подвигах преподобного на Св. Горе Афон.
Жертвователь — купец Ф. Тулупов, в иночестве Фаддей, был похоронен у алтаря Казанской церкви (1794—1796 гг.) — старейшего сохранившегося сооружения на острове, архитектурный облик которого сочетает элементы древнерусской и барочной архитектуры.
В алтаре храма, окруженного оградой и одноэтажными кельями, сохранились остатки росписей; захоронение о. Фаддея утрачено.
Нижний, зимний храм при денежной поддержке Императора Александра I достроили и освятили в июне 1802 г. во имя Сретения Господня.
Верхний храм был освящен во имя Рождества Пpесвятой Богородицы строителем монастыря иеромонахом Илаpионом (Киpилловым, 1807-1823, впоследствии архимандрите Тихвинского монастыря). О. Иларион выстроил в камне главную монастырскую усадьбу.
В 1810-1812 гг. западную часть каре завершила 36-метровая колокольня с главным колоколом весом в 204 пуда, которую и поныне первой видят все подплывающие к острову (собор на 2 м. ниже ее).
В 1813-1815 гг. вместо деревянной церкви во имя свт. Николая в юго-восточной части монастырского каре был устроен новый, сохранившийся доныне, храм, ставший больничным и кладбищенским.
В Коневском монастыре в разное время бывали Император Александр II в сопровождении Великого Князя Александра Александровича — впоследствии Императора Александра III, Цесаревича Николая Александровича, Великих Князей Владимира и Алексея Александровичей и Ольги Николаевны, Королевы Вюртембергской, известной благотворительницы (1858 г., в память об этом у собора был установлен памятник из путиловской плиты), великий князь Константин Николаевич, оставивший рисунок Конь — камня (1844 г.), писатели Н. С. Лесков (Коневцу посвящен его очерк «Монашеские острова на Ладожском озере», 1873 г.), В. И. Немиpович-Данченко и А. Дюма, поэт Ф. И. Тютчев, архитектор А. М. Гоpностаев (надстраивал настоятельский корпус и составил первоначальный проект расширения собора), благотворитель монастыря и духовный сын иеромонаха Израиля (Дружинина) князь Н.И. Манвелов (1770-1856), погребенный, по его завещанию, у любимого места отдохновения пpеп. Аpсения по дороге к Св. Горе (могила сохранилась).
С 1892 г. обитель, ранее принадлежавшая Санкт-Петербургской епархии, отошла к вновь образованной Финляндской и Выборгской кафедре.
На 1 января 1914 г. монастырская братия насчитывала 321-го насельника.
С 1917 до 1940 г. монастырь действовал — о. Коневец, как и Валаам, оказался на территории Финляндии.
К 1932 г. в обители оставалось 75 человек братии — не было притока новых насельников из России, сказались голод и война. Пагубно отразилась на жизни обители и смута, связанная с введением нового календарного стиля в Финляндской Православной Церкви, ставшей автономной в составе Константинопольского патриархата. Настоятелем с 1930 г. был игумен Маврикий (Сережин). До прихода в монастырь, во время службы в армии, он был связным генерала Г. Маннергейма. Последний посещал Коневец и о. Маврикия.
На острове разместились штаб (в каменной гостинице) и две батареи береговой артиллерии финской армии. Постоянные богослужения совершались только в соборе.
С началом советско-финской (Зимней) войны была вывезена только меньшая часть утвари (например, серебряная рака преподобного Арсения, работы мастера Ф. Верховцева, 1843 г.).
Остались, в частности, иконостасы и колокола всех храмов, кроме звонов Казанского скита. Часть святынь находится в Финляндии и в настоящее время.
В 1941 г. часть иноков вновь прибыли на остров, пытаясь возродить монашескую жизнь. Все храмы, кроме Никольского, к тому времени были полностью разорены.
В 1944 г. у алтаря собора был погребен умерший в эвакуации игумен Маврикий.
19 августа того же года последние из братии навсегда покинули остров, отошедший к Советскому Союзу, при эвакуации погиб наместник, иеромонах Адриан.
После периода скитаний 32 коневских инока обосновались в усадьбе Хиекка коммуны Кейтеле, где монастырь просуществовал до 1956 г.
31 августа 1956 г. 9 последних насельников должны были переехать в Ново — Валаамский монастырь в Папинниеми, взяв с собой чудотворную Коневскую икону. Коневскую братию возглавлял иеромонах Дорофей (Беляков), известный по книге С. Большакова «На высотах духа».
Две общины Валаамская и Коневская соединились.
На острове Коневец тем временем царило запустение. В монастырских постройках обосновалась военно-морская часть, были устроены также испытательные полигоны военного ведомства в районах бывших коневских рыбных ловель (у монастыря когда-то был свой небольшой флот, ловили сига, лосося, семгу). Не выращивали более хлебные злаки (рожь, овес, ячмень), запустили сад, где сохранилось ныне не более 20 старых яблонь.
В 1990 г. монастырь был возвращен Санкт-Петеpбуpгской епархии. 28 мая 1991 г. на остров прибыл архимандрит Назарий (Лавриненко), назначенный митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым), наместником монастыря (ныне наместник Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии). Тем же летом обитель посетил последний из оставшихся в живых насельников старого Коневца — послушник Андрей Пешков.
В ноябре 1991 г. под полом нижнего храма обретены мощи преп. Арсения — ныне главная святыня монастыря. Впоследствии для них была устроена резная рака. При попечении о. Назария проведены значительные восстановительные работы, прежде всего в нижнем храме собора и гостиничных корпусах.
Наладилось сотрудничество с желающими помочь монастырю в России и в Финляндии, где работает ассоциация «Коневец»; появился реабилитационный летний лагерь для детей-инвалидов (общество «Кедр» во главе с А. И. Сердитовой); развивалось монастырское хозяйство.
Торжественно праздновались 600-летие монастыря 12 июня 1993 г., отмеченное прибытием митрополита С.-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) и предстоятеля Финляндской Церкви архиепископа Иоанна, и 550-летие со дня преставления преп. Арсения. Архиерейские службы в праздничные дни возглавлял митрополит С.-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров). В 1996 г. отмечалось 200-летие Казанского скита.
19 августа 1998 г. монастырь впервые за его шестивековую историю посетил предстоятель Русской Православной Церкви — Святейший Патриарх Алексий II. Патриарх служил молебен совместно с митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Владимиром.
С 1999 г. настоятелем монастыря был иеромонах Мстислав (Дячина). 4 июля 2001 г. братию возглавил иеромонах Исидор (Минаев), бывший помощник игумена Валаамского монастыря. За полтора года число насельников быстро возросло до 25 человек. Совершается дневной круг монашеских богослужений, в воскресные, субботние, другие праздничные дни — Божественная Литургия.
Но, увлекшись, исследованием истории монастыря мы отошли от основного вопроса нашего исторического расследования, есть ли историческая связь между иконой Божией Матери «Акафистная» и иконой Коневской Божией матери.
А по существу вышеизложенной информации мы можем сделать и выводы.
1.Монах Арсений действительно был примерно с 1390 по 1393 года на г. Афон и числился среди монахов Хиландарского сербского монастыря.
2. По возвращении в Новгород монах Арсений привез с Афона копию «монашеского устава и подаренную ему настоятелем Хиландарского монастыря икону Божией Матери.
Возможно это был как раз список с чудотворной иконы «Акафистной», хотя таковой она стала называться только с 1837г., а до того считалась иконой святого Савы.
3.Затем с благословения новгородского архиепископа монах Арсений основал на основе афонского монашеского устава новый мужской монастырь на о. Коневец.
4. С 1670 по 1710 года монастырь был неоднократно разоряем шведами в ходе Северной войны и тогда очевидно оригинальная икона Божией Матери, принесенная Арсением с Афона была утрачена.
5.Вместо нее для поддержания культа Коневской иконы Божией матери при возобновлении деятельности монастыря, монахами стали использоваться ее список выполненный неизвестным иконописцем, на обороте другой иконы датированной XVI веком, но выполненной ростово-суздальскими мастерами.
В связи с этим уместно будет напомнить читателю, что и Икона Божией Матери «Акафистная» тоже датируется XVI веком.
«По мнению византолога А. М. Лидова, которое разделают и другие ученные Хиландарская икона названая "Акафистной" имеет греческое происхождение и была написана в XVI веке, в связи, с чем имеет хорошую сохранность»!
И вот эта информация позволяет нам сделать окончательные выводы: обе иконы «Акафистная» и «Коневская», хотя и ведут свою историческую «родословную» с Хиландарского монастыря на г. Афон, тем не менее, они не являются оригинальными иконами, а всего лишь поздними списками (копиями) с утраченных оригиналов.
Обстоятельство же наличии в данное время на иконе «Акафистная» оклада от «Коневской» иконы Божией Матери можно пояснить следующе авторской версией.
После того как о. Коневский, после русско – финской воны 1939-40 годов, отошел к СССР, Коневский монастырь был эвакуирован в Финляндию.
А уже из Финляндии, часть монахов расселилась по другим монастырям. Причем некоторые из них перешли в Хиландарский афонский монастырь, куда и принесли в качестве своего дара или вклада в монастырскую казну один из серебряных окладов с Коневской иконы.
А уже хиландарские монахи впоследствии украсили им свою икону, названную «Акафистной».
Так же, в связи с вышеизложенным, уместно будет сказать, что в теории христианские богословы, утверждают, «что мол, нет разницы для истинного верующего человека имеет ли он духовное общение через молитву с оригиналом той или иной чудотворной иконы или с ее списком (копией)».
Но, вот на практике мы всегда имеем все как раз наоборот.
Ни один монастырь или храм, особенно если речь идет о православной ветви христианстве, открыто не афиширует перед своими прихожанами тот факт, что они, как правило, имеют дело со списками чудотворных икон.
А, наоборот, с целью еще большего привлечения прихожан и получения от них пожертвований, умышленно эксплуатируют сиюминутную потребность людей в «личном чуде», распространяют и поддерживают среди них заблуждения, что верующие молятся перед иконами, писанными сам Святым Апостол Лукой 2000 лет назад!
Которые к стати, обычно, как и положено «чудотворным иконам» говорят с людьми, плавают по морям, не горят в огне, летают по воздуху, поражают врагов христиан лучами подобно лазерным и т.д. и т.п.
Все рисунки и фото к статье находятся здесь:
http://narodna.pravda.com.ua/history/4d09277282dfc/