1.Арджуна сказал.
Кто этот Брахман? Кто управляет душой? Что такое карма? О, Пурушоттама. Также, кого называют главным управляющим всего материального проявления? И кого считают управляющим над полубогами?
КОММЕНТАРИЙ.
Давая объяснения Арджуне, Бог неоднократно повторяет такие слова, как Брахма, Адхйатма, Карма, Адхибхута, Адхидайва. Значение этих слов на самом деле присутствует в самом переводе и толковании этих слов с санскрита, однако не всегда полностью отражает главную духовную Суть (поскольку санскритское слово очень емко своей многозначностью, имея, однако, в себе преимущественно духовный смысл), а потому не позволяет использовать эти слова более точно, вкладывая в них точный смысл и руководствоваться этими знаниями как при изучении Святых Писаний, так и при духовных беседах и в проповедях, что могло бы только способствовать развитию правильного религиозного мышления и изложения. Несомненно, Арджуна знает бытующее на тот период значение слов, о которых вопрошает Бога, но управляемый Богом изнутри, задает свой вопрос с целью уточнения, с одной стороны, а с другой – по Плану Бога с целью разъяснения более глубокого смысла перечисленных слов всем людям, как и дать конечное понимание на сам конкретно поставленный вопрос. В понимании Арджуны, на момент вопроса, Брахма – Сам Бог, Адхйатмам – Сам Бог, Тот, Кто возвышается над всеми живыми существами (как и управляет ими), Карма – непосредственно работа, деятельность (не обязательно греховная), Адхибхутам – Сам Бог, как Тот, Кто Источник Всего космического творения, как видимого, так и невидимого. Адхидайвам – Сам Бог, Тот, Кто выше всех полубогов и других совершенных существ (и управляет ими). Таким образом, ответ понятен, Кто. И, тем не менее, вопросы имеют смысл. Сам Бог на это посмотрел и желает, чтобы в этом направлении не было разногласий и разнотолков, как и частичного понимания, ибо отсюда исходит и развитие духовной сущности и тех, кого она направляет, руководимая Богом изнутри. В следующем стихе Арджуна продолжает задавать вопросы Богу Кришне, Как Высшему Авторитету.
2. Как можно быть Владыкой жертвоприношений тех, кто здесь, в этом теле, о, Мадхусудана? И как в конце жизни Тебя может помнить самоконтролируемый?
КОММЕНТАРИЙ.
В предыдущем стихе Арджуна просит Бога дать точные определения перечисленным словам, поясняющие их суть. В данном же стихе речь идет о пояснении процессов, имеющих прямое отношение к деятельности бхакты, где могут возникнуть также сомнения или бытует заранее неверное истолкование, или присутствует недоумение, свойственное неофиту. Действительно, как можно быть Управляющим всех жертвоприношений, которые исполняют йоги, будучи здесь, на Земле, в этом теле? Так думающие люди еще не достигли того духовного уровня, который позволяет видеть Бога везде и в каждом, Управляющего всем человеческим (и животным миром) через ум, чувства и желания. Многие Богу, как правило, отводят Небеса и взирание на все со стороны. Поэтому данному вопросу должно быть дано разъяснение, которое поможет преодолеть и духовное невежество, т.е. увидеть вещи, как они есть на самом деле, т.е. непосредственную причастность Бога ко всему, включая и жертвоприношения, как и их направленность и результаты. Аналогично, Бог обращает внимание Арджуны на вопрос о памятовании о Боге в конце жизни. Чувство страха смерти понятно каждому человеку и тяжело им переживается. Оно может быть свойственно тому также, кто находится в начале духовного осознанного пути. Еще зависимый от этого чувства человек мысленно не может себе представить свое состояние перед смертью без содрогания и элемента ужаса, где нет места ничему в мыслительном процессе, кроме самого страха. Проигрывая эту ситуацию, человек может усомниться в том, что в последние минуты он не будет цепляться за жизнь, а будет помнить о Боге, Его качествах, играх, воплощениях, что сможет сосредоточиться в этом направлении легко, без страха, сомнений, полностью вверяя себя Богу, принимая любой исход, как Милость Бога. Несомненно, и здесь Арджуна знает ответ и знает, что и самоконтролируемые также стоят на разных ступенях, что зависит от духовного пути, духовного опыта, включая саму практику йоги, аскетизм, жертвенность, поклонение и т.д. У каждого потому свой духовный багаж и в связи с этим свои возможности, что проявляется на уровне связи с Богом в конце жизни. Эти вопросы в достаточной мере важны для всех и являются камнем преткновения для многих и многих, включая самых продвинутых бхакт. Поэтому Бог, будучи в каждом и зная общую ошибку и наиболее характерные для многих причины сомнений, обратил на это и внимание Арджуны, дабы побудить его задать вопросы и через вопросы дать Божественный Ответ всем и каждому и на все времена, ибо без этого точного понимания, которое будет дано из Первых Рук, Совершенные знания будут считаться неполными, а путь ущербным.
3. Шри Бхагаван Сказал.
Нетленный Высочайший Брахман есть изначальная извечная природа души, Сам Бог, называемая Адхйатма, Тот, Кто управляет душой. Действия, направленные на воспроизводство тел живых существ в творении (на поддержание существования), называется кармой (работой).
КОММЕНТАРИЙ.
Прежде всего в данном стихе Бог подтверждает понимание Арджуны относительно Брахмана, называя его качества: Неразрушимый, Высочайший. Это – только Сам Бог. Но здесь имеется ввиду – Изначальная Духовная природа Бога. Духовная сущность, живое существо, есть, как сказано в Ведах, отделенная неотделимая частица Бога и как частица Бога имеет изначально Божественную природу, до определенного момента духовного развития непроявленную, которая вкладывается в нее Самим Богом, как в часть Себя, как то, что ей принадлежит от Бога-Отца, но непременно находится в развитии через материальное Бытие до уровня Божественного проявленного состояния, называемого Брахманом, т.е. когда качества живого существа развиваются до Божественных, как и сознание. В этом случае можно говорить о слиянии с Верховным Брахманом, т.е. с самой Божественной изначальной природой в себе, с Самим Богом.
В любом живом существе, во всех формах жизни, во всех телах присутствует Сам Бог, называемый Брахманом, Изначальной духовной Сутью всего сущего, задающий направление развития живого существа к Себе, к достижению заранее предназначенной каждому Божественной природы (в этой ипостаси Он отличен от Себя же, как присутствующего в теле каждого Парам Атмы, Высшей души, имеющего цель защиты, развития и поддержания живого существа в теле), Сам развивающий это существующее изнутри и извне до осознанной Божественности или можно сказать – до соответствия Себе, своей внутренней изначально заложенной Творцом Природе, Самому Богу в себе, но в определенных рамках, но достаточных, чтобы оставить материальный план. Присутствующий во всем созданном Брахман, направляющий по развитию к Себе живое существо, есть Тот, Кто несомненно Выше этого живого существа, ибо ведет, а живое существо – ведомо, как атма, часть Целого. Брахман, возвышающийся над живым существом, Сам Бог, проявляющийся так, есть Адхйатма, сам Бог, но в этой ипостаси, касающейся изначальной природы живого существа – Брахман. Карма – определяется Богом, как работа, деятельность, но имеет важное уточнение, вмещающее в себя как сам процесс деятельности, так и процесс рождений, поддержание тела, что есть в итоге – процесс воспроизводства материального существования, как отдельного человека, так и всего человечества в целом.
Сразу надо еще раз подчеркнуть, что речь идет именно о воспроизводстве материального существования, о поддержании самого тела живых существ. Именно это есть карма. В то время, как для достигшего успех йога этот процесс идет уже автоматически, без привязки его сознания к деятельности как к источнику самовоспроизводства, поскольку работа для него становится долгом, и к плодам, посвящая деятельность только Богу, он не привязан. Йог не может быть связан ни работой, ни ее последствиями, и деятельность его, внешне неотличная от деятельности материального человека, называется бездействием, акармой. В других случаях карма (как направленное деяние) несет в себе греховную деятельность(становясь викарманах – деятельностью материальных людей, считающих себя причиной деятельности, как и распоряжающимися плодами этой деятельности). Цель и смысл кармической деятельности для живого существа и в понимании Бога – различны (у каждого – своя цель и свой ожидаемый результат). Живое существо через кармическую деятельность действительно осознанно поддерживает свое тело, тела своих близких. В лучшем случае оно также озабоченно плодами кармической деятельности, устремляясь своей благочестивой деятельностью ослабить страдания в следующем рождении. Цель Бога – непременно развитие качеств живого существа через кармическую деятельность, такие, как терпение, трудолюбие, аккуратность, чистоплотность, сосредоточенность, ответственность, порядочность, собранность и т.д., которые станут основой для осознанного духовного пути через религии и развитие качеств духовных, или Божественных. Все это - человеческие и Божественные Планы (не исключающие в своей мере и человеческие и не считая их доминирующими в Божественном намерении), создающие связи, долги, отношения и взаимоотношения, последствия… - есть результат кармы, которая, надо сказать, не сводится только к постоянному и непременно оплачиваемому труду, но есть любая деятельность, любой труд, необходимый в процессе жизнедеятельности и имеющий направление как на развитие человека, так и всего общества в целом, как в этой жизни, так и в последующих. Все взаимосвязано и взаимозависимо до того момента, пока человек не становится истинным вайшнавом, когда все связи и зависимости переходят в единственную связь – с Богом. В этом случае карма переходит в преданное служение и не имеет кармических последствий, но последствия духовные.
4. Адхибхута, Главный Управляющий над всем материальным проявлением, имеющим постоянно меняющуюся природу, есть Бог, Пуруша, Который есть также Адхидайва, Управляющий всеми полубогами.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог продолжает давать совершенно авторитетно и однозначно ответы на вопросы, поставленные Арджуной. Эти ответы следует принять каждому без сомнений и разнотолков. Наиболее продвинутые должны увидеть через эти Божественные откровения присутствие Бога везде и во всем, Личное, Изначальное, Как Высшего Создателя и Управляющего Своим творением. Согласно данному ответу Бога, Он есть Высший Управляющий всем материальным творением. Адхибхута означает – Возвышающийся над всем существующим творением, что выходит за рамки только одной материальной планеты, также за пределы всех материальных вселенных вместе взятых, имеющих «кшаро бхавах…» - изменяющуюся природу, или прерывную, или развивающуюся через процесс изменений и прерываний. Речь идет о материальном мире, но имеет прямое отношение и к духовному плану, где также Бог, сам Бог Кришна есть «адхи» - Возвышающийся. И там идет процесс развития безостановочно, управляемый Верховной Божественной Личностью. Как Верховный Брахман, входящий в Свое творение, Управляющий им и развивающий его, Бог присутствует непременно везде, включая все высшие планеты и Сам Лично направляя и развивая полубогов, как Свои частицы, живые существа, отделенные и неотделимые. В этой ипостаси Бог называется Тем, Кто выше полубогов, т.е. Адхидайва, Управляющий полубогами. Люди склонны, имея материальные цели, поклоняться полубогам, просить у них, искать в них защиту и поддержку. Такие люди – ступень человеческого развития, уровня понимания и качеств. Они уже преодолели путь поклонения духам, призракам, предкам, стихиям, но еще не достигли ступени поклонения Самому Богу Кришне, поскольку жаждут деньги, славы, материальных благ и пр. Все это – еще греховные желания, влекущие собой греховную деятельность, а потому обращаться им с подобными желаниями к Самому Богу Кришне рано. Но на самом деле все дает Бог Кришна Сам Лично. Но невидящие истинной причины, алчные, завистливые, гневные, не знающие в себе мира люди скорее идут на то, чтобы умилостивить соответствующего полубога, нежели смиренно обратиться к Богу-Отцу со скромными просьбами, и так зная и видя Его Милость и Волю. Для таких людей Бог и создал поклонение полубогам, тем, через кого принимает молитвы, жертвоприношения и через кого воздает. Но следует хорошо понимать, что полубоги – это не боги, не сверхсущества, сколько-нибудь приравненные Богу-Отцу, но просто живые существа, наделенные от Бога некоторыми мистическими свойствами, причем временными, которыми они не могут пользоваться без Воли и желания на то Самого Бога. Они не обладают могуществом, чтобы повлиять на жизнь человека, они ничего не могут привнести в судьбу или убрать, они не могут соединить, обогатить, дать успех. Они не знают карму человека, который на самом деле реально отдален временем и пространством, они и не слышат обращенные к себе молитвы, не ведают о жертвоприношении и не участвуют в нем по своей воле или милости, или желанию. Полубог не знает мысли человека, не может знать, что благоприятно для развития человека, а что нет, не может знать План Бога на человека, что достаточно существенно. Полубоги, как и все живые существа, всецело зависимы от Бога и ничего не могут предпринять по своей личной инициативе, плану или желанию.. Их невозможно упросить, умилостивить, смягчить жертвоприношениями, поскольку они вообще тут ни при чем. Это истина и в этом религиозная грамотность. Но для определенного уровня сознания людей, стоящих на определенной ступени духовного развития, они и их могущество считаются и даются Богом, как реальные, для поддержания в них религиозных чувств, как бы человек еще не был греховен, ибо поклонение полубогам есть своего рода школа, только пройдя через которую человек может научиться смирению, молитве, жертвоприношению, которые далее будут обращены к Богу-Отцу, т.е. по назначению. Но таким людям, еще обращающим свой взгляд к полубогам и другим высшим мистическим живым существам, Бог Сам дает веру и укрепляет эту веру через жертвоприношения и поклонения полубогам, хотя неизменно Сам за всем стоит, сам принимает обращенные к полубогам просьбы и Сам их исполняет, но в соответствии с кармой человека и его благочестивой или греховной деятельностью в данной жизни. И путь через поклонение полубогам учит быть человека смиренным, терпеливым, аскетичным, что будет необходимо, когда человек перейдет на более высокую ступень веры и станет поклоняться Богу под именами Аллах, Иисус, Иегова, Будда или Бог Кришна.
Далее в этом стихе Бог указывает на то, что Он есть высший Управляющий всеми жертвоприношениями. На самом деле все жертвоприношения, кому бы они ни были предназначены, вершатся людьми на Земле через тех или иных религиозных лидеров и в соответствии с указаниями соответствующих Писаний.. Но Бог утверждает, что всеми жертвоприношениями управляет Он Сам, Лично. Как это происходит и в чем суть управления? Уже не раз было сказано, что Бог пронизывает Собою, Своими многочисленными энергиями все Свое творение, везде Лично присутствуя, все зная и охватывая Своей Божественной Мыслью. Присутствуя в человеке, Бог дает ему мысль, дает желания, намерения, чувства, понуждает к деятельности и все в строгом соответствии с кармой или кармическими последствиями, уровнем материальных и духовных знаний и опыта, в соответствии с желаниями, склонностями и образом мышления с учетом процесса очищения существования, с учетом проявленной и непроявленной, осознанной и неосознанной устремленностью человека к самоподъему в сотрудничестве с Богом.
Вследствие этого Бог, исходя из степени духовной реализации религиозных лидеров, направляет их изнутри на исполнение в строгом соответствии с предписаниями тех или иных жертвоприношений, дает понимание о необходимости этого акта, напоминает необходимые ритуалы, дает материальные средства, оказывает через других поддержку, подчеркивает цель жертвоприношения, дает понимание о необходимости раздачи милостыни и поддержки самих религиозных лидеров материальной.
Нельзя сказать, что Арджуна это не мог знать, но все же и он придавал значение личностям полубогов, отводя им в своем сознании немалую роль, что в то время было распространено, но в то же время мешало духовному развитию тех, кто уже готов. Следовало по Воле Бога переходить на более высокую ступень – осознание Воли и Плана Бога, единственно за всем стоящего и дающего Своей Рукой, минуя любые другие личности иерархической иллюзорной лестницы.
Это понимание и тогда и теперь необходимо для тех, кто уже готов так идти. Но торопить слабых нельзя, поскольку все ступени от Бога и невозможно подняться выше, не побывав на предыдущем этапе развития.
5.Также тот, кто идет ко Мне, в конце жизни, оставляя тело, непременно помнит меня. Он достигает Моей Природы. В этом не может быть сомнений.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь следует обратить внимание на «йах прайати…» - «те, кто идет к Богу…». На самом деле в эти слова Бог вкладывает очень высокий, духовный, непременно осознанный путь к Богу в течение или всей жизни, или немалый отрезок жизни в конце, что единственно может позволить человеку помыслить о Личности Бога в конце жизни, когда человек готовится оставить тело. Об этом пути в жизни, по сути, говорится постоянно от стиха к стиху, разными путями. Здесь вкратце и уместно напомнить, в чем состоит этот путь. Это – путь йоги, т.е. непременное участие в связующем огненном процессе, осознанно направленное через практику йоги на достижение Всевышнего через развитие в себе Божественных качеств. Это – жертвоприношения, аскетизм, очищение своего существования, исполнение основных религиозных принципов, поклонение Богу Кришне в храме, отрешенность, контроль чувств и ума, непривязанность к плодам своей деятельности, добродетель, благочестивость, изучение Святых Писаний, следование примеру духовных учителей и самое главное – неизменная сосредоточенность в себе на Личности Бога, постоянная внутренняя связь с Богом, знание Мнения Бога в себе, видение себя везде и во всем перед Лицом Бога, видение Бога везде и в каждом живом существе, неприписывание себе результатов любой деятельности, как и независимость от деятельности, но исполнение любой работы не более, как долг, не видение себя причиной ни мысли, ни чувств, ни желаний, негневливость, не возвышение над другими, полное понимание других, как детей Бога, не различая их по ступеням духовного развития, не осуждение других, но жить во благо другим. Все это - неполный перечень того, что потребует Бог к исполнению, прежде, чем даст Милость памятования о Себе в конце жизни. Все это путь тех, кто идет именно к Богу Кришне, не видит другой путь и не желает идти иначе, не может оторваться умом от Бога и мыслью обращается к Нему в себе и просит в себе, и поступает, устремляясь мыслью внутрь себя, и страдает, моля Бога в себе или спрашивая совета, или претерпевая с Богом в себе – и так находясь в постоянной связи с Богом, в Божественном диалоге, постоянно свидетельствуя перед собой о Могуществе и качествах Всевышнего, Его Вездесущности, Милости, Его сопричастности к своей судьбе и каждого. Такой путь не может быть коротким, но требует огромного труда, постоянной практики, связи с Богом в любое время суток, влечет достижение качеств Бога, Восприятие Его, как Высочайшей Личности, Которая Больше большего, но, снисходя к человеку и проявляясь в нем, как мельчайшем, есть Меньше меньшего, оставаясь Верховной Божественной Личностью, Высочайшим Правителем, Изначальным, Всепроникающим, Всеведущим. Поэтому, только идя так, через такие врата, можно памятовать о Боге, просто так такую Милость Бог не даст никому, но тем, кто заслужил в результате многих и многих страданий и усилий и не одну жизнь. Далее следует обратить внимание на то, как можно достичь Саму Природу Бога.
Не означает ли вторая строчка – непременное достижение духовного плана за пределами этой вселенной после оставления тела? И да, и нет. Достижение Природы Бога тоже имеет на Земле свои ступени (и начальная ступень – памятование о Боге в конце жизни) лишь может обещать развитие Божественных качеств и далее, а в итоге – соединение с Верховным Брахманом. Но следует заметить, что соединение с Богом не подразумевает (крайнее, но встречающееся понимание и ожидание) становления самим Богом, но осознанное единение и осознание себя только неотделимой частицей Бога. Это также обещает постоянную связь с Богом без элементов «забвения» в Боге, что может происходить с новым рождением в материальном мире для тех, кто еще слаб в вере и должен вновь идти материальным путем, чтобы извлечь из материи необходимые духовные качества, чтобы далее в религиозном пути иметь более прочную основу, укрепляющую веру и устраняющую сомнения.
Человек, памятующий о Боге в конце жизни, может рассчитывать, не претендуя, на две вещи: или рождение в материальном мире по Божественному Плану, чтобы исполнить свое предназначение, или может родиться на духовном плане за пределами этой вселенной, где опять же пойдет по пути духовного развития, соединения с Богом и будет выполнять свое предназначение.