27.О, Бхарата, ненависть порождается из многочисленных желаний, которые произрастают из двойственности материального мира, в свою очередь порождаемой иллюзорной энергией. Все живые существа, находясь под влиянием иллюзорной энергии, идут по пути рождений и смертей, о, Парантапа.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог поясняет сказанное в ст.26 о том, что Бога знает не каждый. Здесь, несомненно, имеется ввиду Истина о Боге, Его присутствие везде и в каждом, Божественные качества, Его Воля и Его Высшая Цель относительно всего творения и каждого живого существа. Бога не может знать воистину тот, кто еще идет на поводу гнева и желаний. Гнев и многочисленные желания свойственны в большей степени людям нерелигиозным или слаборелигиозным, не умеющим управлять своими чувствами, контролировать свои чувства и связанные с ними желания. Стих указывает на природу гнева и желаний неверующих людей. Прежде всего они (гнев и желания) порождаются двойственностью материального мира. Каким образом? Вспомним, что двойственность проявляется в счастье и страдании, как-то: любовь и ненависть, победа и поражение, слава и бесславие, приобретение и потеря, знание и невежество, гордыня и смирение, богатство и бедность… Именно двойственность есть причина устремлений, желаний, преодолений и по сути причина развития живого существа во всех формах жизни, придает ему смысл и цель в существовании на всех ступенях развития, понуждает всецело рассчитывать на себя, свои силы и средства и видеть на нерелигиозных этапах развития причиной себя. Относительно природы двойственности также сказано в этом стихе, т.е. двойственность порождена иллюзорной энергией Бога. Она воздействует на живое существо и извне и изнутри, и через все органы чувств и, непременно, через материальный ум, дает понимание о своей бедности или о своем богатстве, успешности или неуспешности, чувство счастья и страдания, способствует проявлению миролюбия, гнева, беспокойства, умиротворенности, рассеянности, сосредоточенности и пр. качествам и чувствам в зависимости от ступени развития живого существа. Т.о. люди, еще не постигшие качества Бога, не приблизившиеся к Богу, не знающие величие Бога, непременно находятся под влиянием иллюзорной энергии Бога, которая проявляется в двойственности и выражается живым существом через его наиболее характерные материальные качества. Бог утверждает, что еще так идущие люди несомненно идут по пути рождений и смертей, поскольку еще не достигли независимости от иллюзорной энергии Бога, не победили двойственность материального мира и не обладают еще необходимыми высшими качествами. Они еще привязаны к плодам любой своей деятельности и жизнь за жизнью пожинают плоды как благочестивой, так и греховной деятельности, тем самым развиваясь, отдавая долги, приобретая те качества, которые бесповоротно приводят на религиозный путь, путь очищения, путь освобождения от иллюзорной энергии, путь постижения Бога через обретение совершенных духовных знаний. В следующем стихе Бог указывает путь, благодаря которому человек вырывается из этой цепочки: иллюзорная энергия Бога – двойственность материального мира – желания – гнев, и чья материальная деятельность в итоге подходит к концу.
28.Но те люди, чья греховная деятельность подошла к концу в результате благочестивой деятельности, они, освободившись от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорной энергией, преданно служат Мне, дав обет непоколебимости.
КОММЕНТАРИЙ.
В противовес материальным людям, имеющим много желаний и проявляющим гнев (как качество, порождаемое материальными желаниями), нерелигиозным или слабо верующим, находящимся под влиянием иллюзорной энергии Бога и зависимых от ее проявления в виде двойственности материального мира, Бог в этом стихе говорит о тех, кто уже стоит на высокой религиозной ступени и осознанно и непоколебимо служит Самому Богу. Такие люди непременно отличаются своей благочестивой деятельностью. Именно на это Бог в данном стихе обращает особое внимание, ибо это качество, проявляющееся постоянно, становится сутью человеческого понимания и мышления и порождает множество других лучших качеств. Благочестивый человек непременно скромен в желаниях и в быту, немногословен, доброжелателен, милостив и милосерден, непременно аскетичен, сдержан, трудолюбив, чист в помыслах, непременно религиозен и все посвящает Богу. Также такой человек непременно стоит на ступенях праведности и черпает силы только в преданном служении Богу, что делает его путь истинным и непоколебимым, и шаг за шагом очищает свое существование от греховной деятельности и от последствий греховной деятельности. Именно такого уровня сознания человек считается Богом подходящим для оказания ему духовной помощи. Бог направляет такого человека, чтобы он мог и далее постигать и утверждаться в совершенных духовных знаниях через практику преданного служения и развивать свои качества, приближаясь к качествам Божественным. Направляемый Личностью Бога человек, шаг за шагом выходит из-под влияния иллюзорной энергии Бога, перестает зависеть от двойственности материального мира, что проявляется в состоянии отрешенности, и начинает видеть вещи, как есть, т.е. видеть во всем Руку Бога, зная Бога, как Высшую Личность, Высшую Причину и Высшего Управляющего. Такой человек, служащий Богу, благочестивый, высокорелигиозный, достаточно четко знает свою конечную цель, тверд в своем пути и непоколебим, ибо только в Боге видит смысл жизни, понимая себя как неотъемлемую частицу Бога и хорошо зная свое изначальное положение. Таким образом, из данного стиха следует очень хорошо уяснить, что основным качеством, на которое смотрит Бог, помогающим получить освобождение от иллюзорной энергии Бога и всего, что из нее следует, является благочестивая деятельность, которая есть основа развития всех других Божественных качеств, как и дает основание Богу оказывать человеку духовную поддержку на достаточно высоком уровне. Идя по пути преданного служения, человек становится непоколебим, что обуславливает необратимость его пути. Однако, человек не может знать уровень своей ступени, не может дать себе сам окончательную установку или обет. Обычно по пути себе лично данных обетов, требующих многих ограничений и претерпеваний, идут люди в начале или в середине духовного пути. На самом деле высокореализованный йог достигает в результате долгого связующего процесса то состояние, ту физическую и духовную возможность, которую оформляет в себе, как обет, чему надо следовать неукоснительно, идя на поводу внутренней подсказки Бога и руководствуясь как примером духовных учителей, так и наставлениями Вед. Обет становится потребностью человека, неотделим от уровня его духовного понимания и бытия, средством удовлетворения чувств Бога, формой жизни и саморегуляции, состоянием естественным, непрерывным, гармоничным и осознанным как то, что усилиями достигнуто, что дано самим Богом тому, кто готов взять и принять за себя, свое мышление и потребность. Т.е. обеты ни есть воля только души, ее личное решение мгновенно и бесповоротно взять на себя те или иные ограничения или принять строгие религиозные требования, тем ускоряя свою реализацию, в надежде оставить многих позади. Это прежде всего Воля и План Бога. Неофит же, беря на себя выполнение обета, на самом деле опробывает ту или иную сферу возможного воздержания и очень часто срывается, поскольку другими своими качествами не готов. Так что иногда обеты служат как бы средством приобретения первого опыта в духовном пути, требуют повторений по новому и новому кругу, так постепенно приучая, подводя вплотную и к осознанию своей готовности и своих возможностей служить Богу непрерывно, понимать и оценивать это, как свой обет, и видеть в этом цель и смысл своей жизни. О таких людях в следующем стихе.
29.Но те, кто ищут убежище во Мне, желая освободиться от старости и смерти, они – Сам Брахман, поскольку все знают как о духовном, так и материальном (о кармической деятельности).
КОММЕНТАРИЙ.
Все это говорится для тех, кто стоит на уровне развития Арджуны или в самом начале духовного пути, который уже предполагает преданное служение Богу и осознанное развитие Божественных качеств. Однако надо понимать, что желание освободиться от старости и смерти – отнюдь не высокий или не самый высокий уровень реализации, ибо так понимающий человек еще не может быть названным преданным Богу, поскольку его мотивы для преданного служения частично материальны, содержат в себе желания вовсе не духовные, а также элементы страха и зависимости. Тем не менее, таких людей, стоящих на границе материальных и духовных отношений, немало; поэтому, давая такой аванс, как называя их стоящими на уровне Брахмана, Бог приобретает новых преданных и придает им уверенность и желание так идти. Надо знать, что чистого (в свою меру) преданного, утвердившегося в совершенных духовных знаниях, не страшат ни старость, ни болезни, ни рождения, ни смерти, и мотив к преданному служению – это достигнутая непоколебимая убежденность в том, что Бог его единственная цель и смысл жизни, а служение Богу – высочайшее изначальное предназначение. Вручая себя Богу, находя убежище в Боге такой человек перестает мыслить о том, сколько еще воплощений у него впереди, не думает ни о счастье, ни о страданиях, зная, что Бог ведет каждого и каждому дает Своей Рукой по Своему Плану и во благо. Реализованный преданный никогда не станет просить у Бога лучшей судьбы, за судьбы своих детей и близких, ибо всецело доверяет Богу, видит во всем Милость Бога и все принимает из Рук Бога, как должное. Тем не менее, какова бы ни была причина, но укрыться в Боге, а значит предаться Богу – это уже достаточно не слабое духовное понимание, и человек, несомненно, должен к этому моменту пройти немалый путь, вынести немало уроков, страданий и опыта. Такой человек без сомнения прошел немалый кармический путь, оставив позади великое множество рождений, и не новичок в преданном служении. В этом смысле Бог уподобляет его Брахману, как Тому, Кто знает в совершенстве все о духовном и материальном. Однако и здесь, к такому сравнению с Брахманом следует относиться с осторожностью. Всегда надо знать, что любой, даже очень и очень высоко стоящий преданный, именуемый чистым преданным или духовным учителем, всегда уязвим в своих знаниях, как духовных, так и касательно кармической деятельности, соответственно в своих пониманиях, в своих качествах, поведении и поступках. Никогда и никто по большому счету не может быть названым Брахманом, тем более перед Лицом Бога, но относительно других людей и в пределах человеческого сравнения Бог это допускает. Но всегда будет разумно в эту сторону не смотреть, но считать себя перед Богом не более, чем слугой, а перед другими людьми – не более их самих. Тем не менее, следует сказать, что знающих все в допускаемой мере о духовном и материальном не так много на Земле. Достигшие такого уровня люди, как правило, не задерживаются в круговороте рождений и смертей и оставляют навсегда эту материальную вселенную. Знать все о духовном – это значит прежде всего пройти всю программу человеческих отношений, побывать в полной мере под влиянием всех видов Божественных иллюзорных энергий, проявляющихся в виде двойственности в материальном мире, поучаствовать в разных материальных играх, исполнить разные роли, быть привязанным и пристрастным, быть победителем и побежденным, богатым и бедным, изведать все благоприятное и неблагоприятное, пройти через все удовлетворения чувств, быть на поводу ума и желаний, познать на себе все стороны счастья и страданий, увидеть, что все приходящее, иллюзорно, тленно, пройти через разные религии, разные формы поклонений, идти путем совершенных духовных знаний, аскетизма, преданного служения, благотворительности, жертвоприношений, отрешенности, постижения Божественных качеств и развития этих качеств в себе через практику йоги, через путь погружения в себя и постижения в себе Мнения Бога, а также, несомненно, видение Бога везде и в каждом, как и все в Боге. Такой человек, пусть условно, но может считаться достигшим в себе уровня Брахмана, т.е. Божественной природы. Но это только по сравнению с другими, теми, кто идет следом. Всегда надо помнить, что такой преданный в духовном мире будет стоять на самой низшей ступени духовного понимания и знаний и может быть назван невежественным, со слабо выраженными Божественными качествами и там для него путь духовного труда и развития только начнется. А потому, еще предстоит и за пределами этого материального мира трудиться каждому над собой и своими качествами в поте лица, ибо процесс духовного становления не имеет границ. Но этот процесс – необратим.
30. Все те, кто знает Меня со знанием, Кто есть Повелитель материального мира (адхибхута), Кто возвышается над полубогами (адхидайва) и управляет всеми жертвоприношениями (адхийагйа), они также и в конце жизни помнят Меня, будучи умом всегда сосредоточенными на Мне.
КОММЕНТАРИЙ
Этот стих построен так, что не дает прямого ответа на вопросы, кто есть адхибхута и кто есть адхидайва, а также адхийагйа, и этим вовлекает Арджуну в дальнейший диалог, где он задает Богу вопросы о том, кто действительно есть брахман, адхйатма, адхибхута и адхидайва и что есть карма, чтобы расширить свое духовное понимание, правильно мыслить и легко оперировать этими понятиями, которые часто упоминаются в этом святом писании. Следует точно знать тот изначальный смысл, который вкладывает в эти духовные термины Сам Бог. Человек, знающий суть предмета, начинает мыслить и говорить более точно и духовно и соответственно действовать, избегая ошибок в практике йоги, как и в своем бытии, избегая погрязания в греховную деятельность на пути к Богу. Имея четкое представление о Брахмане и др., он не заблуждается более относительно себя и своего положения, начинает мыслить высокорелигиозными категориями и в этом направлении строит свой материальный и духовный быт, будучи через правильное понимание как бы постоянно подключенным к Богу и через Бога видящим и понимающим все, т.о. сливаясь с Богом и пронизываясь Богом до конца своей жизни. Поэтому памятование о Боге становится для такого йога состоянием совершенно естественным и неизменным. Только в этом случае считается, что человек заслужил у Бога Милость помнить о Боге, вспоминать Бога даже в конце жизни, медитируя на формы и качества, а также игры Бога в материальном мире. Надо понимать, что, как для материального, так и для религиозного человека, Бог есть сама память, как, собственно, и ум, и разум, чем бы в течении жизни человек не занимался, во что бы не вкладывал усилия, о чем бы не мыслил. Это сопровождается постоянным внутренним трудом и физическими усилиями. И достигает того уровня, когда Бог может, имеет основание в виде памяти возвращать человеку, как им заслуженное и достигнутое на разных этапах как данной, так и следующей жизни, а также в конце жизни, все, тем более духовное, становится памятью-наградой, хранимой в багаже каждого человека, и возвращается по мере необходимости, определенной самим Богом и во благо человеку.
В первых стихах следующей главы Бог даст ответы на поставленные Арджуной вопросы. Однако, эти ответы есть основа понимания, но не исчерпывают ответ полностью. Только высоко продвинутый йог может пойти дальше мышлением, следуя подсказке Бога в себе и увидеть и более, и глубже сказанного, дополняющее сказанное и позволяющее духовно обновляться через правильное видение. Теперь, возвращаясь к предназначению этой главы, можно подвести ей небольшой итог, вернее тому, что хотел донести до человека Бог и о чем было обещано в ст. 1,2 этой главы. Т.е., чтобы познать Бога в высокой мере, достичь знание Бога, как абсолютную Верховную Личность, недостаточно иметь только привязанный к Богу ум, исполнять практику йоги и даже находить в Боге Единственное прибежище. Это необходимые, но не достаточные условия постижения Личности Бога. На это указывает Бог в ст.1 гл.7. Выше перечисленное недостаточно, чтобы для человека более ничего непознанного в этом мире не оставалось. В ст.3 Бог указывает, что так идущих людей, старающихся и стремящихся к совершенству немало, но, воистину, знающих Бога – единицы. Поэтому Бог дополняет знания о Себе более конкретно, дает те знания, которые не могут быть достигнуты в результате долгой медитации, но могут быть получены только из рук самого Бога и в свое время. Эти знания содержатся в ст.4-13. Далее Бог указывает еще на один очень важный факт, который также приближает к знанию Бога и идет за пределы духовных знаний, но к конкретной духовной деятельности. Речь идет о преодолении иллюзорной энергии Бога. А также, в добавление ко всему, важно устремить свой ум на то, как высоко стоит Бог, поскольку невежество в этом плане может отбросить преданного в постижении Бога на порядок ступеней назад, ибо, не зная высоты Бога, человек не может должным образом поклоняться, проявлять должное почтение и смирение перед Богом и не опуститься до неосознанного оскорбления. Это тоже следует иметь ввиду каждому, кто хочет познать Бога, ибо без этого достичь успех в йоге и познать Всевышнего проблематично. Также, несомненно, и это подчеркивает Бог в ст.18, необходимо углубляться в себя постоянно, черпая в себе на все Мнение Бога и следуя ему во всем и этим также постигать Бога в себе и, развивая в себе свое духовное мышление, а также видение присутствия Бога везде и в каждом. И это тоже есть путь постижения Бога и достижения, опять же, понимания истинной и извечной Высшей Причины, которая все объясняет человеку, как материальное, так и духовное, и более непознанного в этом мире для человека не остается. Таким образом, имея ввиду все сказанное выше, должно быть понятно, что необходимо, чтобы действительно знать Бога. Это – знание о Боге, что называется из Рук Бога, преданное служение, памятование, видение Высоты и Славы Бога, не поклонение другим богам, предание себя Богу, правильное мышление о Боге, не подобное приведенному в ст.24, укрощение желаний и гнева, преодоление иллюзорной энергии, занятие благочестивой деятельностью, умение во всем укрываться в Боге и, несомненно, необходимо знание о том, кто есть брахман, адхйатма, адхибхута, адхидайва и что есть карма.