ч.1
Эзотеризм православия
Как ни борются православные иерархи с чародейством и колдовством среди своих прихожан последние 1020 лет, а вот искоренить не могут.
И каких только карательных мер, против всевозможных ведьм и колдунов (как лиц «занимавшихся эзотерическими практиками) не придумывали…
Огнем их жгли, топили в воде, вешали, четвертовали и живьем в землю закапывали, а колдунов и ведьм в каждом последующем человеческом поколении от даты крещения Руси становится все больше!
Хотя во все времена «святые отцы» православной церкви учат:
Св. Иоанн Златоуст в своем поучении «О лечащихся от болезней волхованием» строго предупреждает, что нельзя ходить ко врагам Божиим волхвам и чародеям, ибо лучше умереть, чем к врагам Божиим идти. И что те, кто пользуются их услугами, умирают прежде времени и в муку вечную идут.
Св. Максим Грек пишет даже целую работу, направленную на разоблачение Астрологии как разновидности магии, связывающей человека с демонами.
Он пишет, что его труд, «низлагающий убо прелесть звездочетную и всякое волшебное неистовство, бесами изобретенное»
Тертулиан в своей работе пишет: «Между различными людскими занятиями нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству.
Об астрологах даже говорить не стоит, но так как один из них вздумал оправдать себя в том, что продолжает заниматься этой профессией, то я намерен сказать несколько слов по этому поводу.
Я не скажу, чтобы помещать имена ложных богов на небе, приписывать им как бы всемогущество и отклонять людей от вознесения молитв Богу, внушая им веру, будто их судьба неизменно определена звездами, - чтобы все это было равносильно поклонению ложным богам.
Но я утверждаю, что астрология в этом случае уподобляется падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а Астрология ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность.
Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, солхователи должны быть неминуемо наказаны»
Современный нам священник Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска. выражая волю сегодняшней РПЦ МП пишет:
«Христианство является принципиально не эзотерической религией. Все содержание Божественного Откровения содержится в Священном Писании и Священном Предании Церкви, которое открыто всем.
В Церкви нет секретов, доступных только посвященным, нет никакого тайного знания.
В Библии нет никаких зашифрованных смыслов; понять Божественное Откровение можно не на основе интеллектуальной или магической дешифровки, как утверждают кабаллисты, но жизнью в благодати Святого Духа.
Как пишет апостол Павел: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). (http://magiaworld.org.ru/punbb/viewtopic.php?id=3636)
Но, может причина неудач в этой кровавой, многовековой «борьбе» в том, что никто в той же православной церкви серьезно и не пытался бороться с этим явлением, получившее в наше время и свое научное обозначение «эзотерика»?
Как в известном афоризме «Мафию нельзя победить, но ее можно возглавить!»
И если развить эту полушутливую мысль, то даже при беглой проверке оказывается, что уже очень давних пор, сами православные священнослужители, систематически занимаются в стенах монастырей и других, малодоступных для обычных прихожан мест той самой так на словах осуждаемой эзотерической практикой?
Но, колдовство и чародейство в том виде, как оно распространено в наше время, это как бы «младшие классы» в школе тайной науки - «Эзотерики».
А ведь в ней есть и «высшие классы», так сказать и не для среднего ума.
В смысле, запретные, для непосвященных в церковные таинства лиц.
И чтобы не мучить читателя длинными отступлениями я скажу прямо, что в структуре православия как отдельной ветви христианской религии, уже очень давно сложилось, существует и активно развивается тайное эзотерическое учение получившее название «ИСИХАЗМ».
И поскольку мы вступаем в пределы тайной науки, то давайте обо всем по порядку и вначале разберемся с терминами.
Что такое « эзотеризм»?
«Эзотеризм (от др.-греч.— внутренний) это сфера специфических взглядов о глубинно-мистической сути человеческой жизни.
В эту сферу входят концепции, учения, доктрины, а также «Пути и практики Самопознания» (постижения тайного знания о природе Мира человека).
Эзотерическая психопрактика, ныне редко сохранившаяся в рамках некоторых мистических традиций, используется ограниченным числом адептов и носит преимущественно прикладной характер».
Эзотеризм как тайное учение присущее не только православной церкви, и качестве примеров такой практики можно назвать суфизм внутри ислама, каббалу внутри иудаизма, нэйдань внутри даосизма, йога внутри индуизма, чань (эзотерический буддизм, он жедзогчен) внутри буддизма и исихазм внутри православия.
Теперь давайте попробуем выяснить вопрос :
«А каковы цели эзотерических систем?»
А цели этих тайных эзотерических практик совпадают с религиозными ( в христианстве, буддизме и исламе) и состоят в том, что лица их практикующие пытаются в ходе этих занятий — добиться осознанного изменения своих личности!
И хотя эти эзотерические системы разные в разных мировых религиях, тем не менее, все они предлагают конкретный воспроизводимый набор методов для такого изменения.
Главной же целью указанных изменений являются «Повышенные Состояния Сознания», которые отличаются от так называемых «изменённых состояний сознания» (достигаемых последователями многих религий или психокультов) тем, что изменения личности, к которым стремятся последователи эзотерических систем, носят устойчивый характер.
То есть цель само трансформации является итоговое расширенное мировосприятие.
Сама история эзотеризма теряется в глубине веков и в самом кратком изложении может быть описана так.
Эзотеризм как тайная наука возник задолго до появления христианства как мировой религии и тем более до момента отделения от него православия.
Есть Древний эзотеризм. Самое известное движение эзотеризма древнего мира — Герметизм, который иногда называют Алхимией Духа (чтобы отличить его от последующих течений, относящихся уже к эпохе Возрождения).
А вот эзотерические практики древнего Вавилона дали основу для формирования последующих движений Западной астрологии.
Эзотеризм как тайная практика характерен дихотомией между тайными и открытыми каноническими формами, которые присутствуют и во многих религиях.
Во времена Средневековья такие направления, как астрология, алхимия и магия были почти стандартными предметами учебного плана мистически-образованного адепта того времени.
Со временем Средневековый эзотеризм перерос в Европейский эзотеризм, который был окончательно сформулирован в XVII-м столетии сторонниками «Ордена розенкрейцеров» и позже вошёл в различные течения, такие как масонство.
В XX-м столетии философские идеи Е. П. Блаватской, основательницы Теософского общества, были по-своему переработаны Ани Безант, C. W. Leadbeater, Алисой Бейли, Рудольфом Штайнером.
Это оказало существенное влияние на многие течения и метафизические воззрения эзотеризма и культуры Нью-эйдж.
Ещё одна серьёзная практика эзотеризма начала XX века — система «4-го пути», была сформирована Г. И. Гурджиевым и П. Д Успенским.
Рудольф Штайнер, порвав с теософией, сформулировал собственную философскую систему — антропософию.
Среди наших современников из числа зарубежных писателей второй половины ХХ века можно выделить труды Карлоса Кастанеды, проанализировавшего наследие культуры индейцев майя и оказавшего значительное влияние на формирование воззрений 70-х годов, особенно в среде хиппи.
Созданное им философское течение нагвализм базировалось на последовательном изменении образа жизни практикующего в соответствии с «Путём воина» и предоставляло возможность достигнуть, таким образом, особого «мистического» знания и понимая истинной сущности мироздания.
Вот так в теории обстоит дело с эзотеризмом в настоящее время
Нас же из всего сказано интересует толь ко одно направление эзотерики – учение «подучившее название «исихазм,» которое в своем развитии, по мнению православных богословов и церковных историков «стало наиболее значительным идейным направлением захватившим Византию и славянские страны».
И в исторической науке и православном богословии выработано и одновременно находится в обороте аж четыре общих смысла употребления слова “исихазм”.
Наиболее древний смысл этого термина отражает созерцательную, отшельническую форму жизни христианского монашества, возникшую в Египте, Палестине и Малой Азии в конце 3 и, особенно в начале 4в.
Слово “исихия” (hesyhia) – “покой”, “безмолвие” - указывает на идеал индивидуального отшельничества, по своему принципу отличного от общежитного монашества, основанного Пахомием Великими предполагающего строгую внешнюю дисциплину труда и жизни.
Не исключая внешних правил, жизнь монаха-исихаста определялась внутренней молитвой, “умным деланием”, стремлением к личному “обожению” как началу преображения других людей и всего мира.
Когда отшельническое, “исихастское” монашество привлекло в свою среду образованных греков, воспитанных на идеях неоплатонизма, философско-идеологическое толкование отшельничества расширилось за счет включения небиблейских элементов, как то – противоположение материи и духа.
И тут нам чтобы разобраться в этом вопросе, не обойтись без отдельного рассказа о жизни и деятельности Евагрия Понтика (4в.).
О нем современный богослов Иоанн Мейендорф пишет (http://www.krotov.info/library/m/meyendrf/patr_15.html)
«В Египте первым образованным монахом был Евагрий Понтийский (или Понтик). Евагрий был современником и другом каппадокииских отцов: во диакона он был рукоположен не кем иным, как самим святым Григорием Назианзином».
Справка: Григорий Богослов (Григорий Назианзин; 329, Арианз — 389, Арианз) — христианский богослов, один из Отцов церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.
Почитается в лике святителей.
Великие каппадокийцы — собирательное название отцов церкви второй половины IV века, завершивших формально-диалектическую обработку церковно-преданного догмата Святой Троицы.
К их числу обычно относят земляков и сподвижников, происходивших из Каппадокии: Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также иногда Амфилохия Иконийского с их друзьями и единомышленниками, географически близкими и отдалёнными.
Память Василия Великого и Григория Богослова совершается Восточной Церковью, кроме их особых дней памяти, в день празднования Собору трёх святителей — 30 января (по юлианскому календарю)
«Так же, как и каппадокийцы, Евагрий увлекался чтением и переводами Оригена, но в то время как они, покинув уединение своих молодых лет, вернулись в мир и сделались епископами и активными церковными деятелями, Евагрий так и остался диаконом, а впоследствии удалился в Египетскую пустыню, где поселился среди монахов в месте под названием Скит (откуда и произошло нарицательное имя "скит").
В пустыне Евагрий начал свою писательскую деятельность. Ему принадлежит первенство в разработке созерцательно-интеллектуального взгляда на монашескую жизнь.
В те времена монахи в большинстве своем неодобрительно относились к образованию и даже писание гимнов полагали чересчур мирским занятием, а для молитвы пользовались лишь "словом Божиим", то есть псалмами. Евагрий же был греком по национальности и мировоззрению, блестяще образованным философом, наследником Платона и его школы.
Недавние исследования также показали, что он был последовательным оригенистом.
Справка: Оригенисты. По нынешнему церковному учению православной церкви, это были Еретики III века, учившие, что «души до вселения в тела людей уже были грешны».
Поселившемуся в пустыни Евагрию необходимо было объяснить свое новое призвание - аскезу, целомудрие - в категориях греческой мысли.
Естественно, для этого как нельзя лучше подходило Платоновское учение, в котором тело считается темницей души. Авва Евагрий в этом смысле верно, следует Оригену:
Отделить тело от души может лишь Тот, Кто соединил их. Однако отделить душу от тела во власти того, кто стремится к добродетели. ("Практик", 52)
Иными словами, путем духовного усилия можно освободиться от тела, и в этом состоит наикратчайший путь к совершенству.
Духовное усилие понимается как молитва. В учении Евагрия о молитве мы обнаруживаем необычайно тонкий анализ человеческих страстей и движений души.
На Пятом Вселенском Соборе (553 год) Евагрий был формально осужден как еретик вместе с Оригеном, ошибки которого он разделял.
В основном он был осужден за свои христологические взгляды.
Согласно Евагрию, Христос был одной из "разумных тварей", но в отличие от всех остальных не пал грехом. Поэтому в Воскресении восстановится наше изначальное равенство Христу.
Императорским указом сочинения Евагрия были сожжены, а все изображения уничтожены.
Однако как это часто бывает с официальными запретами, его учение о созерцании и молитве было настолько популярно среди монахов, что часть его писаний все же сохранилась иногда под другими именами и в дальнейшем оказала огромное влияние на духовную жизнь христианского Востока. Кпримеру сохранились: следующие труды Евагрия 1. "Практик". 2. "Гностик". 3. "О молитве"..4. "Главы гностические".)
Даже поверхностное знакомство с писаниями Евагрия, из тех что можно найти в Интернете, обнаруживает его необычайный литературный дар и глубокое знание человеческой психологии.
Возьмем, к примеру, его описание демона духовной скуки, иначе называемого полдневным демоном (Пс. 91, 6). Евагрий описывает его как самого опасного из всех:
« Он усиливает свою атаку на монаха около четвертого часа (10 часов утра) и продолжает осаждать душу до восьмого часа.
Прежде всего, он создает впечатление, что солнце еле-еле, если вообще, передвигается по небосклону и что в сутках пятьдесят часов.
Затем он принуждает монаха постоянно выглядывать в окно, выходить из келий и пялиться на солнце, чтобы определить, долго ли еще до девяти (3 часа дня - обычный час обеда в монастырях), смотреть по сторонам, не появится ли кто из братиев.
Далее он вселяет в сердце монаха ненависть к монастырю, к самой жизни, к ручному труду... ("Практик", 12)
И хотя мы с вами уважаемый читатель не монахи, но скажите, а не ведем ли мы себя точно так на рабочем месте в своих офисах и учреждениях?
Центральное место в философии Евагрия занимает его учение о молитве. Основным занятием в монашеской жизни должна быть молитва.
Следовать за Христом, согласно Евагрию, означает идеальную, непрерывную молитву, завещанную Апостолом Павлом (1 Фее. 5, 17).
Это относится не только к отшельникам, но и к общежитейским монахам, которые как раз тогда начали появляться.
Следует заметить, что появление монашеских общежитии связано с именем ученика Евагрия, святого Пахомия!
Монашеские общины ввели практику непрерывного богослужения, пения псалмов, а также усвоили и только что возникшую идею непрестанной молитвы.
Помимо развития самой идеи Евагрию принадлежит и термин "умная молитва", которую он понимал как "непрерывное общение разума с Богом" ("О молитве", 3).
"Монах, - писал Евагрий, - это человек, который отделен ото всего и в гармонии со всем" ("О молитве", 124).
Это означает, что монах удаляется от мира, с тем, чтобы потом через Бога обрести гармонию со всей вселенной. Самое слово "монах" происходит от греческого (монос), "один".
Таким образом, в учении Евагрия наряду мы находим чрезвычайно важную идею постоянной умной молитвы, которая впоследствии трансформировалась в учение об "Иисусовой молитве" и глубоко запечатлелась в православной духовной традиции».
А теперь внимание уважаемый читатель мы переходим к самому понятию «Иисусовой молитвы»
“Постоянная молитва” – одна из основных черт созерцательного монашества со времен Евагрия; “молитва Иисусова” есть постоянное обращение - в разных словесных сочетаниях - к Иисусу Христу, чье имя должно, по словам Иоанна Лествичника (7в.), “прилепиться к дыханию”.
«Иисусова молитва» — в нынешнем православии это молитва-обращение к Иисусу Христу, Сыну Божию и истинному Богу с просьбой о помиловании (прощении грехов и возможности после второго пришествия находиться в раю).
«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»
В краткой форме она выглядит так:
«Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»
Совсем кратко:
«Господи, помилуй»
Берёт своё начало из Евангелия: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).
Согласно православному учению эта молитва может использоваться христианином как универсальное обращение к Богу за помощью при искушении, а монахам она предписывается в качестве действенного средства к христианскому духовному совершенствованию.
Эти предписание иногда понималось буквально, в смысле использования дыхания как способа сосредоточить внимание и связать молитву с непрерывающейся функцией организма и тем самым достигнуть “постоянной молитвы”.
Сведение термина “исихазм” к этой психосоматической практике приводит иногда к историческим недоразумениям.
Термин “исихазм” также часто употреблялся как синоним термина “паламизм”, т.е. системы богословских понятий, выработанной Григорием Паламой в процессе его полемики с Варлаамом, Акиндином и другими противниками.
И раз мы подошли к исторической фигуре Григория Палмы то давайте начнем с изучения его личности.
Справка: Григорий Палама (1296 Константинополь — 14 ноября 1359, Фессалоники) — архиепископ Фессалоникийский, средневековый мистик, византийский богослов и философ, один из основателей исихазма, отец и учитель Церкви, православный святой.
Прославлен Православной церковью в лике святителей, память совершается 14 ноября (в старостильных юрисдикциях по юлианскому календарю), а также переходящая память во вторую неделю (воскресение) Великого поста.
Палама и афонские монахи отстаивали то мнение, что воссиявший на Фаворе свет, по учению отцов Церкви и по исихастской пратике, не есть самое существо Божие, но и не является сотворённым: это есть проявление Божественной сущности, то есть естественное свойство и энергия Божества.
Справка: Фаворский свет — нетварный Божественный свет, которым просияло лицо Иисуса Христа при Преображении.
Фаворский свет описан во всех синоптических евангелиях:
«и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2)
«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.» (Мк.9:3)
«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.» (Лк.9:29)
Противник Г. Палмы афонский монах Варлаам выдвинул такое возражение: если осияние учеников на Фаворе было действием сообщения им Бога, то надо заключить, что этот свет тождествен с существом Божиим и что существо Божие может сообщаться человеку и доступно человеческим чувствам.
Не существо, — отвечал Палама, — а энергия Божественная, благодать и слава, уделяемая от существа Божия святым. Притом энергия Божественная нераздельна от существа Божия, как неразделен Сын от Отца или Дух Святый, или как неотделим луч от солнца и теплота от огня; значит, в таком учении нет мысли о двоебожии.
И подобно тому, как существо солнца, то есть диск его как неделимый выше лучей и сияния, посылаемого человеческим глазом, точно так же, согласно учению церкви, и божественное существо как неделимое и невидимое выше посылаемых им сияний, энергий и благости, которую сообщает святым Пресвятая Троица.
Аскетическая традиция исихазма до того момента сохранялась в качестве практики и передавалась личностно от старцев послушникам.
Учение о Фаворском свете, будучи опытно засвидетельствованным подвижниками, не имело до тех пор богословского оформления.
Варлаам, рассуждая с помощью выверенной логической системы схоластического богословия, поставил вопросы, получение ответов на которые требует такой же рациональной дискурсивной практики.
Так была сформулирована важная сотериологическая проблема: что является условием спасения человека, для чего пришел Христос.
Изречение первых отцов «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» Палама выразил посредством учения о Нетварных энергиях, говоря об обожении человека в терминах православного богословия.
На этом этапе противниками Паламы выступили Григорий Акиндин и Никифор Григора, которые в отличие от Варлаама не критиковали психосоматического метода молитвы исихастов.
Спор принял богословский характер и касался вопроса Божественных энергий, благодати, нетварного света.
Будучи явно высказано в полемике с Варлаамом, мнение свт. Григория Паламы вызвало ожесточенную полемику, так что в мае-июне и в июле 1351 г. были созваны два собора, которые осудили его противника Никифора Григору и провозгласили Паламу «защитником благочестия».
На первом из этих соборов было утверждено учение о единстве Божества и различии между сущностью и нетварными энергиями.
На втором соборе было принято шесть догматических определений с соответствующими шестью анафемами, которые сразу же после собора были включены с Синодик Православия.
Помимо утверждения вышеуказанного различия между сущностью и энергией здесь была провозглашена непричаствуемость Божественной сущности и возможность приобщения Божественным энергиям, которые нетварны.
Выработанные в ходе этого этапа полемики тезисы можно кратко изложить так:
Сущность Бога непознаваема вообще (свт.Василий Великий «сущность муравья и сущность Бога одинаково непознаваемы») — этот тезис разделяли и Варлаам и Палама.
Божественная сущность есть Бог, но Бог пресуществен,
Его сущность непознаваема даже как категория сущности (в отличие от схоластики, где сущность Бога является таким же категориальным понятием, как и остальные сущности, только с трансцендентными характеристиками).
Всякая сущность познаётся в своем проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне.
Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества вне своей сущности в Своих энергиях. Очевидно, что понятие вовне для Трансцендентного Бога не вполне адекватно, но рассуждение важно для этого мира — тварного — иного по отношению к Богу. Таким образом, Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий.
Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворён этими энергиями.
Как видим тут налицо все те же, следы исихастской практики которую первым разработал Евагрий Понтик.
Ну а дальше разрешите дать вам богословское толкование учения Г. Палмы по отношению к сторонникам христианской религии в вопросе Богопознания:
«Человеческое естество и Божие не взаимопересекаемы.
Если во Христе они были соединены через Божественную ипостась Слова — личность Христа, то человеческая личность является тварной.
Однако, причащаясь Телу Христову и направляя всё своё естество желаниями — энергиями к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога также, как во Христе.
Сотрудничество Божественных и человеческих энергий в деле спасения получило в богословии Паламы греческий термин синергия.
Таким образом, человек становится соучастником всей Полноты Божественной жизни в Её нетварном бытии через действие в нём Благодати как Самого Бога.
Важный факт, что человек участвует не только ментально или душевно, но всей полнотой своего естества, особенно физической, что и вызывало особое недоумение Варлаама.
Причастие Божественной жизни проявляется озарением как умственных, так и физических очей Нетварным светом, а также пребывание в молчании-исихии.
Так как тело также участвует в Божественной жизни, то для него также необходимы определенные практики, разработанные в течение веков исихастами.
В итоге человек всей полнотой своего существа посредством энергий усвояет Бога и усвояется Богом.
Так выполняется вторая часть сентенции «чтобы человек стал богом», богом не по существу, но по благодати».
В 1351 году «исихазм» признан официальным учением православной церкви. Из Византии исихазм распространился и на Русь (Нил Сорский, Сергий Радонежский и др.) и во многом «исихазм» повлиял на духовный подъём Руси XIV—XV веков.
На Руси исихазм связывают с именем Нила Сорского. Но о нем и его учении и учениках будет рассказано в следующей части.
(конец ч.1)
Статья со всеми иллюстрациями находится здесь:http://h.ua/story/284163/