3.Необходимо знать, что тот считается в истинном отречении, кто не ненавидит и ничего не желает. Непременно свободный от двойственности, он, о, Сильнорукий, счастливо освобождается от оков (материального мира).
КОММЕНТАРИЙ.
Снова вернемся к вопросу Арджуны, заданному в ст.1 этой главы: «Что лучше? Или отречение от кармической деятельности или преданное служение карма-йога?»
В данном стихе Бог оперирует к первой части вопроса, к отречению от деятельности, куда Арджуна, введенный в заблуждение словом «саннйаса» в ст. 41, вкладывает свой смысл в понимание отречения, видя его, будучи в сомнении, или как полный отказ от работы (на что Бог однозначно отвечает в ст.2 гл.5), или придавая ему абсолютное значение, некую самоцель, достигаемую любыми средствами, исключая преданное служение. Именно эта, вторая часть его сомнения в первом вопросе есть выраженная им ошибка многих и именно на такое понимание отречения без преданного служения и направлен ответ Бога в данном стихе. Будучи долгое время под влиянием своих духовных настаников, Арджуна в «отречение от деятельности» вносит несколько другой смысл, ограничивая отречение формальным поведением, не выросшим из рекомендуемой Богом духовной практики преданного служения, суживая его к отречению от плодов и любых последствий, к искусственному ограничению связей, к незаинтересованности на любом этапе работы, к неизменности в успехе и поражении, к самоконтролю, но не посвящая этот процесс Богу, но лишь своему духовному совершенству и амбициям. И такой путь приемлем в Боге, и такое отречение не слабое, но далеко не достаточное, чтобы его посчитать Истинным, безвозвратным, достойным быть приравненным к Отречению, которое развивается в человеке постепенно в результате практики карма-йоги, которое развивает человек хоть и осмысленно, направляя сюда духовные усилия, но не ставит именно отречение своей первоочередной целью, как высшую духовную ступень, но полностью вручает себя Богу Кришне, как и свое духовное развитие, когда человек прежде всего своей целью видит преданное служение (через карма-йогу, бхакти-йогу, гйана-йогу), куда отречение входит, как составляющая высшего духовного пути, которая развивается в связующем огненном процессе авторитетными средствами, включая непременное поклонение Богу и аскетизм, и жертвоприношения, и изучение Святых Писаний, и осознанное развитие высших духовных качеств. Только этим путем достигая отречение преданный может считаться навсегда отрекшимся, безвозвратно. Именно о таком высшем отречении говорит в данном стихе Бог ( об отречении выражающемся в указанных Богом качествах, как определяющих его глубину), предостерегая, по сути, от окольных путей, когда люди желают достичь освобождение, но горды и несмиренны, чтобы преклониться пред Богом и служить ему и вкладывают свои усилия в сомнительные йоги или доверяя слабым духовным наставникам, более озабоченным материальными целями. Но идущий через именно преданное служение человек, руководимый Истинным Словом Бога, никому не завидует, уравновешен, неизменен в трех видах страданий, равен к другу и недругу, камню и золоту, все свои деяния посвящает только Богу, видит все в Боге и Бога – везде и в каждом, устремлен к Богу, связывает с Ним цель и смысл жизни, вручает себя Богу, медитирует на Бога благодаря карма-йоге все двадцать четыре часа в сутки, контролирует ум, разум, чувства, желания, не претендует на счастье, на удовлетворение чувств, осознанно очищает свое существование духовными средствами. Именно в таком всеохватывающем духовном пути человек может рассчитывать на Милость Бога, ибо только Бог освобождает от двойственности материального мира, проявляющей свое влияние через гуны материальной природы, что есть изначально иллюзорные энергии Бога; именно Бог старательного на духовном поприще поднимает на уровень независимости от любой деятельности материального мира, освобождает от оков деятельности, как и ее любых последствий.
Но то отречение, которое имеет ввиду Арджуна, слабее и, отделенное от преданного служения, самой карма-йоги, никогда не даст те духовные результаты, которые есть венец духовного пути на Земле, которые могут освободить от двойственности материального мира; и человек, не видя за всем Бога, не посвящая Ему свою деятельность и в этом не отрекаясь по-настоящему от деятельности (но все же претендуя в ней хоть в малом), не сможет приблизить высшую духовную цель, не почувствует в себе удовлетворение (ибо Бог не даст) и окажется в итоге в тупике, не зная, куда идти дальше.
Т.о., если рассмотреть два вопроса, поставленные Арджуной в ст.1 гл.5, то это, по сути, следует напомнить, два пути, разные по направлению, и путь отречения, что есть первый вопрос Арджуны (включая отречение от любой деятельности), может не повлечь за собой преданное служение, или не всегда, как и преданное служение не влечет за собой отречение только от работы, ибо преданное служение есть универсальный путь духовного подъема, обеспечивает подъем на высшую духовную ступень, а отречение только от работы (как и отреченный образ жизни) не посвященное Богу есть ступень более низкая и к ней возврата преданное служение не предполагает, но будучи Абсолютным отречением включает в себя и плоды неуниверсального отречения, на которое посмотрел Арджуна и по поводу которого задал Богу свой вопрос.
Чтобы подвести Арджуну к тому, что рассматриваемые им в вопросах два пути отличные, Бог в следующем стихе 4 в противовес (для сравнения) указанным выше двум разным путям описывает другие два пути, которые всегда ведут к одному результату, и человек, встав на один путь из приведенных в ст.4 гл.5, достигает результатов другого или обоих, что никак невозможно сказать о путях, о которых Арджуна вопрошает Бога в ст.1 гл.5 при том понимании, которое Арджуна пока вкладывает в эти пути, убирая с первого преданное служение и тем делая его путем не для преданных, и тем непримиримо разграничивая два пути, по поводу которых задаются вопросы.
4.Менее умные, необразованные люди говорят об отличии пути через аналитические знания от пути преданного служения (карма-йогу). Но даже если человек становится на один путь из этих двух, он полностью насладится плодами обоих.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь следует сказать относительно менее умных и необразованных людей, что это уже тот уровень, который отличает человека от сознания обывателя, закоренелого материалиста, и устремившего свой ум в духовном направлении, ибо даже малое суждение в этом направлении, попытка различить два предложенных пути свидетельствует о начале духовного мышления, как и духовного поиска, как и пути. И тем не менее, такие люди еще в значительной степени уступают в духовном понимании слугам Бога, которые уже видят все глазами совершенных знаний. Но менее умными и необразованными людей следует называть с осторожностью, ибо Один Бог знает истинную ступень каждого, как бы человек себя не проявлял, этим не угождая другим, но не беря на себя функции Бога и однозначно проявляя смирение, ибо перед материальными людьми не следует себя возвышать, радея лишь о своих знаниях, о своем понимании, о чистом преданном служении и личном духовном развитии, никак не соизмеряя себя с духовным миром, не имея в этом потребности, но максимально дружелюбно к нему относясь, хотя и отстраняясь от тех, кто явно проявляет агрессивность к религиям и Богу.
Надо понимать, что этот стих есть продолжение разъяснений Бога на вопрос, поставленный Арджуной в ст.1 гл.5. Следует напомнить, что в этом стихе Арджуна поднял два вопроса, касающиеся возможного своего пути. Причиной, побудившей его, послужили ст.41, 42 гл.4. Будучи на начальном этапе постижения совершенных знаний, передаваемых ему непосредственно Самим Богом Кришной, Арджуна еще не готов сразу все воспринимать правильно, без сомнений, сразу делать для себя выводы и четко определиться в своих поступках и решениях в этой связи, а главное – не может понять, как сказанное Богом применить здесь и сейчас, как с этими знаниями сражаться (а может быть не сражаться?). Даже выбранный Самим Богом на эту миссию, он еще не может легко оперировать духовными знаниями, не может освободиться от сомнений. Его достоиства – это его чисто человеческие качества и то, что он заслужил кармически в этом и предыдущих рождениях, что знает сам Бог, и что отнюдь не помогает ему постичь слова Бога сразу. В этой связи, как личность, преданная Богу, всегда медитирующая на Бога, он не желает поступить вразрез с мнением Бога, но и не может отказать своим заблуждениям, ибо они пока не очистились практикой преданного служения, они – его убеждение, они – мнение его духовных учителей того времени. Поэтому Арджуна избирает для себя лучший путь – путь смиренного вопрошания Бога, проявляя свое понимание, как есть. Арджуна хочет услышать однозначный ответ Бога, довериться этому ответу и более не плутать не мыслями, не делами. Но, давая определенный ответ, Бог всегда и непременно сопровождает его объяснениями, поднимает попутные вопросы, которые могут возникнуть, ничего не оставляет без внимания, и если какой-то второстепенный вопрос Он каснулся пока едва, то надо быть уверенным, что к этой теме он вернется и не раз, и под разным углом ее рассмотрит, ибо у Бога ничего не бывает просто так, второстепенным или вообще ненужным. Поэтому надо знать, что час разговора с Богом, где бы то ни было, при каких бы то ни было условиях, для человека, преданного или просто религиозного, не будет зря, но есть великий успех, обещающий серьезное продвижение в духовном плане.
Таким образом Бог и ведет разговор с Арджуной, давая всеисчерпывающие и убедительные ответы, буквально за руку подводит к единственному правильному пониманию, убеждает, приводит примеры и сравнения, обращается к прошлому и будущему, напоминает известное, повторно утверждает то, что незыблемо, и таким образом предоставляет слушающему вникнуть и избрать самостоятельно свой путь. И Арджуне предстоит понять, что выбрать, какой путь для него благоприятней и почему. Если быть кратким, то один путь, который увидел Арджуна, – это отречение от деятельности, но без непременного преданного служения, и второй – путь преданного служения. Так в нем преломились и такое понимание родили ст.41, 42 гл.4, как и все, что было сказано Богом ранее. Но и в отречении от деятельности Арджуна засомневался вопреки всем наставлениям Бога ранее (в части фактического выполнения иневыполнения самой работы), ибо Бог, будучи в каждом, зная изнутри, к чему готов склониться Арджуна, убедительно напомнил ему в ст.2 гл 5, что отречение от деятельности ( как и преданное служение) руки не освобождает, но предполагает фактический труд, т.е. отречение должно быть внутренним состоянием. В ст.3 гл.5 Бог, продолжая отвечать на первый вопрос Арджуны, дополняет понимание об отречении, тем самым проясняя в сознании Арджуны этот вопрос, как и путь с ним связанный. Бог указывает на те качества, которыми должен обладать человек, находясь в истинном отречении. Но эти качества достичь возможно только вследствие преданного служения карма-йоги, т.е. только карма-йога и через нее достигнутое отречение может поднять на ступень освобождения от двойственности материального мира, но тому отречению, которое имеет ввиду Арджуна это не по силам, ибо при достижении его (отречения) используются другие средства, нежели те, что рекомендует Бог, и эти другие средства не могут развить подходящие качества для освобождения. Таким образом, Арджуна, еще не руководствуясь совершенными знаниями, неправильно истолковав слова Бога в ст.41,42 гл.4, увидел два пути, как бы предложенные Самим Богом, удивился и поинтересовался, что для него лучше, допустив то, что мог только допустить несовершенный разум (и что фактически для начинающих реально может иметь место). Неплох путь отречения, нужно ставить перед собой такую цель, но только через связующий процесс, дабы охватить все, что в этом пути еще пойдет на пользу в духовном плане. Надо показать Арджуне, что этот путь (первый вопрос) обходит преданное служение, а потому с ним не пересекается ни теперь, ни потом. Никогда. Эти два пути, указанные Арджуной, не тот случай, когда встав на один путь, достигнешь результаты другого автоматически. В этой связи Бог в данном стихе приводит обратный пример. Вот, тоже можно рассмотреть два пути: один – через аналитические знания, через постижение Бога материальными средствами, эксперементальным путем, через базовые начальные духовные знания о душе, Боге, через святые писания разных религиозных конфессий, посредством философии, анализирующей материальный мир через материальные элементы; и другой путь – преданное служение, включающее карма йогу, бхакти-йогу, гйана –йогу. Эти два пути таковы, утверждает Бог, что став на один из них в соответствии со своей ступенью, человек непременно достигнет результаты обоих и только невежда это не увидит. На самом деле такими переводными стрелками из одного пути на другой служит Сам Бог, исходящий из чистоты помыслов и желаний человека, из его качеств и постепенно через понимание и ум расширяющий сознание человека, давая преданному знания, а идущему по пути знаний, желание практики преданного служения, ибо мысль человека не оттягчена надуманной самостью, эгоизмом, желанием достичь своими усилиями, не служа Богу.
Таким образом, в ст.2 Бог дал Арджуне конкретный ответ на поставленный в ст.1 вопрос. В ст.3 дал определение истинному отречению в противовес тому пониманию, которое в своем вопросе в отречение вкладывал Арджуна. Ст.4, 5, 6 этой главы есть разъяснение, почему два пути, указанные в вопросе Арджуны не равнозначны (а следовательно выбор первого пути, только отречения от деятельности, опасен, ибо не даст высший результат). Из духовных путей можно указать пути равные, которые достигают одну цель, или цели друг друга, что нельзя сказать о тех путях, о которых спрашивает Арджуна в ст.1 гл.5. Ст.4, 5 приводятся как примеры тождественных в некотором смысле путей. Речь идет о пути через санкхйа-йогу и о пути через карма-йогу. Эти пути одинаковы в определенном смысле – они оба ведут к Достижению Всевышнего. Говорить, какой путь выше, быстрее, надежнее тоже можно. Это все же преданное служение. Их можно сравнить с разными реками, более и менее полноводной, которые сливаются в одном месте и далее неотделимы. Более полноводная река, если так сравнивать, карма-йога, само преданное служение. И тем не менее у них много одинаковых признаков, один уклон и в итоге одно неизменное направление. Для человека, не знающего общего положения дел, не смотрящего с высоты духовных знаний, это две разные реки, каждая текущая в своем направлении. Незнание не позволяет увидеть общее. Более подробно о приведенных здесь двух направлениях сказано в ст.5 гл.5.