26.Одни предлагают процесс слушания и другие чувства на огонь умственного контроля, другие – предлагают, как жертву, источник звука и другие объекты чувств на огонь чувств.
КОММЕНТАРИЙ.
Карма-йога развивает у человека состояние отрешенности естественным и лучшим путем, и выполняющий все ее требования непременно достигает освобождение от цепей материального существования. Вовлеченный в этот связующий процесс находится в тех условиях, которые обуславливают автоматически процесс сгорания всех материальных привязанностей при наличии лишь усилий человека, оговоренных Богом, которые дают основание Божественному огню гореть и сжигать в ответ на духовные усилия, являющиеся для этого огня духовным маслом. Причем этот процесс масла и огня в карма-йоге всегда обоюдный, одновременный. Не может быть так, что живое существо сегодня будет исполнять карма-йогу, а завтра почувствует в себе сжигающий материальные привязанности огонь. Огонь не дается и бесплатно, и авансом. Как только человек претерпевает (этим духовно трудится), в этот момент и происходит само горение ( и сжигание материальных чувств, материальной деятельности ума). Этим карма-йога и считается универсальной, не требующей никаких домысливаний, изобретений в плане удовлетворения чувств Бога, обеспечивает идущему изначально успех, но при незыблемом приятии условий карма-йоги, основные из которых: не претендовать на результат любой своей деятельности и посвящать любую свою деятельность Ягье, как жертвоприношение.
Однако, Бог учитывает разные ступени духовных возможностей людей, которые, с одной стороны, уже готовы обращать свой взгляд непосредственно к Богу-Отцу и начинать свое духовной взросление с принесения жертвоприношений, но не готовы делать это так, как требует карма-йога, ибо на это направление не могут получить внутреннее разрешение из-за ущербности в своих качествах, ставящих их в определенные рамки, строго определенное бытие и дающих определенный уровень духовного понимания. Ради людей такого уровня Бог и дает в Ведах, как приводит и здесь, приемлемые Им виды жертвоприношений, связанных именно с внутренним горением, с претерпеваниями, что в итоге, пусть не столь активно и быстро, но приводит на более высокую ступень более сложных жертвоприношений.
В данном стихе описаны два вида жертвоприношений (связанных с горением), как их Бог разделил, посвященных только самому Богу (никак не полубогам и пр.), а потому исполняемых сознательно, в соответствии с указанием шастр, рассматриваемых, как законные пути достижения Бога, конечная цель каждого из которых есть усмирение чувств, но двумя разными и приемлемыми Богом путями: через внутреннее горение, обоснованное умом, контролируемое умом (исходящим из совершенных духовных знаний и качеств человека на данный момент, и посвящающим горение Богу и тем дающим душе обоснование претерпевать), и через сжигание чувств на огне чувств.
Эти два вида жертвоприношений по отдельности могут быть избранными разными людьми с постоянным следованием в избранном направлении. Но более действенный путь – следовать этим двум видам жертвоприношений одновременно, в зависимости от причины, возбуждающей чувства, а значит быть постоянно углубленным в себя и следя за всеми процессами, которые вызывают огонь и поощряя и направляя этот огонь усилиями, которые эти два жертвоприношения рассматривают отдельно друг от друга ( усилия преимущественно ума, и усилия преимущественно претерпевания самих чувств без определенным образом направленной работы ума). Но еще более действенный путь – все тот же связующий процесс карма-йоги.
Надо еще раз отметить, что из всех, приведенных в этом стихе и ниже видов жертвоприношений, никакое не может по действенности сравниться с карма-йогой, на самом деле открывающей все двери, благословленной Богом и рекомендуемой всегда, вмещающей в себя не частичные духовные потуги, но абсолютный курс Достижения Всевышнего, как и результаты всех других видов жертвоприношений. Но путь карма-йоги все же дается Богом, следует повториться, не всем, и сходят с этого пути на полпути, и не выдерживают страдания, которые неожиданно всплывают, где и не ждешь, и не могут преодолеть себя и вновь устремляются к плодам, и вновь присваивают и распоряжаются ими, и не могут понять, как положиться на Бога и игнорировать предвзятости мира материального, как объяснить другим не объясняя и как удовлетворить чувства других, не ставя это более своей целью. Потому к карма-йоге Бог подводит путями разными, не по одному кругу и в соответствии с возможностями и ступенью каждого, а также в зависимости от кармы каждого, ибо в прошлом воплощении человек мог уже в этом направлении идти или быть свидетелем пути других или подойти к этому пути впервые. Но приведенные в этом стихе два вида жертвоприношений являются более доступными (хотя все же требуют немалых духовных усилий, но более однообразных) и как ручейки втекают в карма-йогу, а вместе с ними и сам идущий может быть вовлечен в более сложный духовный связующий процесс, поскольку автоматически развивают в человеке потребность духовный труд своего уровня связывать со Всевышним и знать полную зависимость от Бога в этом направлении, как от Того, Кто всем этим процессом изначально управляет, поскольку в противном случае духовные усилия теряют свой смысл и основу, как и направление. Поэтому, зная это, каждый может идти, как чувствует, занимаясь жертвоприношением Богу или через карма-йогу, или до конкретного вовлечения в карма-йогу одним из указанных в данном стихе путей, или после занятия карма-йогой, когда человек желает ослабить духовные усилия, не оставляя свои намерения, или параллельно с карма-йогой, дабы усилить результат карма-йоги, когда посвящение любой деятельности Богу, как жертвоприношения, вырастает в автоматизм и перестает требовать больших усилий и напряженного духовного труда, превращая любую деятельность неизменно в духовный процесс с небольшой самоотдачей, ибо поведение и чувствование человека, как и его качества перестали в этом процессе подобающим образом гореть, ибо сгорание произошло и Бог требует новых усилий и новых направлений ( на первый взгляд более слабых, но где милостью Бога идущий также может извлечь).
Рассмотрим теперь первую часть стиха. Помимо процесса слушания, что приводится как пример, есть процесс обозрения и видения, процесс обоняния запахов, процесс еды (ощущение вкуса), процесс осязания. Т.е. надо иметь здесь те ситуации ввиду, когда чувства в рабочем, или возбужденном состоянии без учета причины. В этом стихе речь не идет об объектах чувств, они в данном направлении (речь идет о первом виде жертвоприношения) не учитываются, остаются за пределами рассмотрения, но человек сосредоточен только на том, что в итоге он органами чувств чувствует и во что это синтезируется в дальнейшем. Причем объекты чувств могут как служить причиной для возбуждения чувств, так и быть лишь косвенной или удаленной причиной. К чувствам, приведенным и перечисленным выше можно добавить и те чувства, которые они влекут за собой у любого живого существа, проявляющиеся в гневе, зависти, досаде, нетерпении, в беспричинной радости, в обиде, сожалении и пр. Все это, уже в человеке возникшее по той или иной причине, свидетельствующее о его привязанностях, бывает достаточно греховным, неумеренным и требует обуздание через сжигание или, напротив, требует сосредоточенности и внимания ( как при слушании Святых писаний) и опять же требует сжигания рядом возникающей энергии неинтереса или явного нежелания внимать. В этой связи суть первого приведенного здесь жертвоприношения заключается в том, чтобы, находясь в постоянном самопогружении, своей духовной сущностью минимизировать проявление в себе материальных чувств и все лишнее сжечь, но этот процесс непременно должен проходить через ум, которому единственному духовная сущность, душа и предлагает это исполнить. Ум, обозревая возбуждение чувств, как факт, дает указание или претерпевать, т.е. положиться на Время и Бога, и исполнение – уже Сам Огонь, или внимать этим чувствам, оценивать их значимость и контролировать их посредством самого ума, входя в него и извлекая из него необходимые совершенные знания, которые через память подает изнутри посредством мышления Сам Бог. Или ум, призванный в этом направлении контролировать, через чувствования человека показывает работу Самого Бога и подсказывает новые пути преодолений и новые возможные усилия, направленные на сжигание возбужденных чувств. Во всех этих процессах внутренней работы через ум человек лично к Богу в себе не обращается, но посредством ума постоянно чувствует в себе Его присутствие и хорошо понимает, что советы через ум, как и контроль, как и огонь осуществляет в нем только Бог. И так идущий всегда может отмечать в себе, как через временные промежутки в результате умственных усилий и претерпеваний в этой связи желания, вожделения, пристрастия утихомириваются ( даже если внешние обстоятельства не изменились), и испытывает удовлетворение в своей победе над чувствами; и бурное внутреннее горение, вызванное и направленное в нужное русло, никак не проявилось ни в речи, ни в поведении, ни в образе мышления и не было заметно другим. Т.е. в этом жертвоприношении непременно связаны между собой возбужденные чувства, ум человека, как контролер и подсказчик-руководитель и сама духовная сущность, душа, оценивающая ситуацию, видящая суть греховности и передающая одно в руки другого и сама при этом претерпевающая в результативном огне этой передачи. Упрощенная цепочка этого жертвоприношения такая: чувства возбуждены – обращение к уму – ум дает указание – духовная душа следует – следование есть процесс сжигания через подсказку ума – ослабление возбужденности чувств – удовлетворение души; при повторении – более быстрая реакция душа, более точная подсказка ума, более точное следование души, более легкое овладение чувствами.
Когда такой процесс не пускается на самотек, когда душа непрерывно погружена в себя и чувствует все, что с ней происходит и дает всему оценку, когда она обеспокоена своим внешним в результате проявлением и сводит так, обращаясь к уму, свои эмоции на нет, когда процесс жертвоприношения для нее становится необходимым процессом очищения ради Бога, посвященным Богу, предлагаемым Богу, как жертвоприношение, тогда она непременно поднимается на более высокую ступень – гнев, зависть, страх контролируются, чтение духовной литературы, как и слушание, начинает наслаждать, любое увиденное не изменяет внутреннее состояние, услышанное не тревожит, если это не духовное, пища упрощается, как и быт, как и одежда, как и потребности, как и желания. Человек чувствует потребность в усложнении своего пути в плане духовного развития, и Бог дает ему со временем карма-йогу во всей ее полноте.
Теперь рассмотрим вторую часть стиха, объясняющего еще один вид жертвоприношений, когда объекты чувств, типа звука, приносят, как жертвоприношение, на огонь чувств. Но какими могут быть объекты чувств? Абсолютно все, что вне человека. Все внешние объекты в большей или меньшей мере влияют на человека через его органы чувств и независимо от его желания. Это и очень сильный шум (объекты чувств типа звука), громкая речь, непристойный разговор, смрад, грязь, ссора, перепады температур, любая музыка, искусство и творчество во всех проявлениях, оскорбления, требования, угрозы и реальная опасность, животный мир, цвета и запахи, непорядочность других, как и милосердие, красота, проявления доброты, честности, справедливости, эгоизм других, ветра, бури, землетрясения, теснота, темнота, свет, все виды перемен и многое и многое другое, что прямо и косвенно воздействует на органы чувств человека, заставляя воспринимать проявленное в отношении себя, как данность, от которой никуда не деться, что достаточно жестко может быть связано с твоей судьбой, и это факт и где ум ничего не может отменить, проигнорировать, не принять в расчет, ибо живое существо уже находится в условиях длящейся неизбежности. И невозможно встать и уйти, внутри себя ничего такого не придумать, не выработать политику и тактику, не зажевать размышлениями. Здесь лицо к лицу внешние материальные объекты и претерпевание души, как результат. Конечно, эту ситуацию можно попытаться свести к первому виду жертвоприношений и попытаться озадачить ум, но ситуация может быть таковой, что ум и не захочет размышлять и помогать, ибо в этом случае напрашивается только терпение, т.е. претерпевание, что есть сжигание своих чувств, возбуждающихся чаще всего длительным действием объектов чувств. В этом случае говорят, что приносится жертвоприношение Богу путем сжигания объектов чувств на огне чувств (без конкретной деятельности ума) . Такой путь возможен, когда человека долго ругают, оскорбляют, прогоняют, когда он теряет жилье, работу, когда попадает в безвыходные ситуации, оказывается объектом чужой лжи, оговора, наговора, природных катаклизмов, стихий, болезней и пр. Роль ума здесь чаще всего ограничена, в одной подсказке: «Терпи». В этом жертвоприношении цепочка выглядит примерно так: внешние объекты – возбуждение чувств и органов чувств – терпение, что есть процесс сжигания возбужденных чувств – выход из состояния горения, ослабление возбужденности чувств, только Милость Бога.
И в первом и во втором жертвоприношении человек выходит из ситуации только Милостью Бога и это наиважнейший результат любых жертвоприношений, ибо Бог все отчетливей и отчетливей начинает проявлять Себя духовно старающемуся, этим входя в контакт с идущим и так укрепляя его веру, решимость и помогая одолевать привязанности и ослабляя другие материальные качества, как и помогает видеть Себя в любом событии в жизни человека, и Свое присутствие в материальном мире Изначальное.
В следующем стихе Бог продолжает разговор о видах жертвоприношений.
27. Также другие, освещенные светом знаний, предлагают, как жертвоприношение, действие всех чувств, также функции жизненного дыхания, контролируемые умом в связующем огненном процессе.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог обращает внимание еще на два вида жертвоприношений. Рассмотрим первое из двух - принесение в жертву Верховному Брахману работу всех чувств под контролем ума и руководствуясь совершенными духовными знаниями. В чем Суть этого жертвоприношения? Прежде всего, действие всех чувств (внутренние состояния), как и органов чувств, связывать с преданным служением и с постоянным контролем этого процесса умом, оперирующим только Истинными Знаниями. Пребывание в совершенных знаниях есть непременное условие, которое позволяет видеть конечную цель, различать духовные потребности чувств от материальных, через ум контролировать эти потребности, придавая им только духовную направленность и постоянно контролирующим умом ограничивать доступ к себе через чувства воздействия внешних объектов, как и зависимость от них, если они могут увлекать духовную сущность в излишние материальные отношения. Такое жертвоприношение, работу всех чувств связывающее только с Богом и с преданным служением, также считается связующим огненным процессом, в котором сжигаются материальные отношения, как и увеличивается состояние отрешенности и независимости от материального мира. Здесь огнем является процесс противоборства внешнего материального мира во всех его проявлениях и духовной сущности, руками духовных знаний убирающей все излишнее, что мешает освобождению. Усилия души, ее претерпевания, решимость – есть масло, которое она предлагает Духовному Огню. Однако ни одно избранное направление жертвоприношения, имеющее характерные особенности и акценты, не бывает в чистом виде и может, как на уровне осознанности, так и на подсознательном уровне, включать в себя и элементы других жертвоприношений, ибо человек по своей природе устремляется со временем охватить все более сложные и разнообразные этапы духовной практики, дабы и насладиться ими и извлечь больший духовный опыт, и понять себя и свои возможности, ибо есть божественная частица, которая, почувствовав вкус к жертвоприношениям, не может быть остановлена даже самим Богом, всегда поощряющим в этом направлении душу, хотя и удерживающим ее все же в основной колее, дабы она могла извлечь намеченное и подготовиться к следующему этапу духовных претерпеваний, как и усилий.
Таким образом, посвящая деятельность всех чувств только Богу, следя непрерывно за своими чувствами и контролируя этот процесс, человек все ж не устраняется от работы и над своими качествами, ибо совершенные знания таковы, что и в этом направлении рождают беспокойство и желание достичь качеств Божественных, ибо, иначе, врата для духовных усилий закрываются, и материальный мир начинает навязывать чувствам материальные проблемы, увлекая эти действующие чувства (как и ум) в материальную активность, тем делая процесс жертвоприношения рассматриваемого вида невозможным, ибо при наличии стержня жертвоприношения сопутствующие факторы препятствуют.
Т.о. чувства человека в любом их проявлении становятся постоянным объектом его личного наблюдения, подвергаются неизменному контролю умом и воспитанию, ибо они напрямую связаны и с качествами человека, и с служением Богу и с результатом. Человек постоянно должен быть настороже к таким чувствам, как желание, вожделение, гнев, страх, зависть, угнетенность, нетерпение, раздражительность, гордыня, что есть реакция на материальный мир, есть свидетельство о зависимости от материального мира, как и оценка ступени своего духовного продвижения. Если исполняющий жертвоприношения Богу путем направления их на преданное служение испытывает присутствие в себе подобных чувств в той или иной мере, то это надо понимать так, что Бог не может принять от него его жертвоприношение в полной мере, ибо есть камень преткновения, и через Свои материальные энергии внутри человека Бог указывает человеку буквально перстом, в чем он еще слаб и где помимо прочего следует также приложить усилия. Чувство зависти говорит о том, что эта энергия, это чувство еще человеку не чуждо и ум пристрастен. Чувство гнева говорит о том, что человек еще не видит Бога, как Единственную Высшую Причину и все связывает с людьми, деля их на друзей и врагов. Вожделение, половое влечение в первую очередь указывают на то, что круг сансары еще далеко не исчерпал себя, человек не достаточно аскетичен и отрешен. Желание много и вкусно есть указывает на преобладание материального в человеке, что он только в самом начале духовного пути. Т.о. через чувства человек постоянно получает сигналы от Бога о том, как у него в действительности обстоят дела и в каком направлении, кроме избранного, следует также прилагать усилия. Читающий свои внутренние состояния, как книгу и видящий через них указания Бога человек, непременно дает себе внутренние указания на аскезы и ограничения, тем самым сотрудничая с Богом и корректируя радиус избранного жертвоприношения, и таким образом находится в постоянном духовном развитии, переплавляя качества и сжигая возбужденные материальные чувства на огне умственного контроля. Т.е. в таком жертвоприношении помимо основного направления (задействование органов чувств в преданном служении) существует и сопутствующая необходимость самовоспитания, развития Божественных качеств. И здесь очень часто приходится идти путем жертвоприношений, изложенных в предыдущем стихе ( сжигание чувств на огне ума и объектов чувств на огне чувств). При этом человек должен четко давать себе отчет, какое жертвоприношение Богу он избрал, какую преследует цель, какие использует средства, и что его личные качества в любом жертвоприношении будут всплывать Волею Бога и диктовать, как и направлять.
Второе жертвоприношение, упомянутое в этом стихе, есть принесение в жертву жизненного дыхания в связующем огненном процессе под контролем, опять же, ума и для того, кто, будучи освещенным Светом духовных знаний, следует указанию Вед, как Слову Бога. Подробно об этом жертвоприношении Бог Говорит в ст.29 этой главы. Этот путь также может быть объединен и с одним из выше описанных, ибо, иначе, будет неполным и нерезультативным. Этот путь жертвоприношения, связанный с управлением дыхания человека и предназначенный достижению состояния отрешенности, также свидетельствует о его мистической направленности ума, как и о желании получить быстрый результат меньшими усилиями и чьи знания, увы, пока ущербны или не утвердились, и чей духовный труд является лишь скромным подступом к истинному Жертвоприношению (карма-йоге, бхакти-йоге, гйана-йоге), лишь началом духовного пути, часто посвященным высшим живым существам (полубогам) или преследующий чисто мистические цели (основываясь на неавторитетных писаниях), также приемлем Богом, ибо и создан Богом для более слабых и духовно ленивых, идущих обходным путем, но имеет своих сторонников и дает свои результаты. Но Бог исходит из того, утвердился ли человек в Истинных совершенных знаниях или просто пребывает в них, учитывает его духовные резервы, желания, цели, как и карму, а также достигнутый на данный момент духовный опыт. В следующем стихе Бог продолжает описывать существующие виды жертвоприношений Верховному Брахману.
28. Также другие, те, кто устремлены к достижению совершенства (йатайах – те, кто идет), дав строгие обеты, жертвуют материальной собственностью, жертвуют путем исполнения тапасьи, жертвуют, занимаясь восьмиступенчатой йогой, также жертвуют, изучая Веды.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь, в продолжение к предыдущему стиху, Бог продолжает перечислять виды жертвоприношений, которые избирают себе те, кто прямо и косвенно устремлены к Верховному Брахману. Опять же, каждый человек сам определяет свои возможности, свои цели, исходя из посул жертвоприношений, а также учитывает запрашиваемые жертвоприношением усилия и отдачу, учитывая свои физические и материальные возможности, условия, ставя себе свои сроки, учитывая свои желания. Однако, и в этом случае человек управляем и направляем иллюзорной энергией Бога, дающей иллюзию свободы, выбора, предпочтений и обозрений. Несомненно, Бог знает о человеке более, чем он сам о себе и уготавливает ему тот путь, который наиболее соответствует его качествам, духовным и физическим возможностям и который видится Богу наиболее результативным и благоприятным с учетом прошлых ступеней, настоящих и будущих. Однако выбор конкретного жертвоприношения происходит через последовательные этапы внутренней борьбы, сомнений, под влиянием разных Святых писаний, как и разных мнений разных духовных лидеров и духовных учителей. Иногда желание говорит одно, разум убеждает в другом, а мысль пересматривает и примеряет все и едва удерживает один путь, как и желаемый, и подходящий, и результативный, и в исполнении не требующий особых условий, и по цели – соответствующий. И ум, и разум, и желания – все есть проявление Бога в каждом, Его ведущая Рука, его непременные энергии, которые человек принимает за себя, свое личное проявление, и движим ими, ища свое личное решение и исходя из своих качеств, и, только таким путем избрав, может быть неуклонен достаточно продолжительное время. Также не следует считать, что избранное каждым жертвоприношение точно отражает духовную ступень человека, является в этой жизни его окончательным выбором, ибо при исполнении любого жертвоприношения Бог дает и сомнения, и состояние неудовлетворенности, если оно напрямую не связано с преданным служением Верховной Божественной Личности и может лишь играть роль переходной ступени, временной и необходимой, пока человек вместе с Богом в себе не сформирует то, что лучше, оптимальнее по результату и привносит чувство духовного удовлетворения во всей полноте, именно соответствующего запросам души на данном этапе развития. Также, сами по себе жертвоприношения, рассчитанные на самые разнообразные ступени духовного развития, непременно бывают и разных уровней. И достаточно продвинутый человек по Воле и Плану Бога может начать в данной жизни свой духовный путь с более низких ступеней духовных знаний, как и с исполнения, соответственно, более слабых, в плане достижения Всевышнего, жертвоприношений. А начинающий йог, напротив, может вкусить плоды и достаточно сложных жертвоприношений, требующих многих духовных и физических усилий, рекомендованных Всевышним (и направленных именно на достижение Всевышнего), что, опять же, происходит по Плану Бога, чтобы обозначить его дальнейшую цель при отходе (когда идущий, вкусив жертвоприношения, например, в Бхакти-йоге, переходя к другим видам жертвоприношений держит ее в сознании, как цель). Ни в одном, ни в другом случае не следует по степени духовной действенности жертвоприношения пытаться делать выводы об исполнителе, но оставить это только Богу. Теперь рассмотрим четыре вида приведенных в данном стихе жертвоприношений.
Жертвоприношение материальными благами, любой материальной собственностью не считается очень сложным или трудным, считается азами начала пути духовного взросления через жертвоприношения, которые никому не удается обойти на уровнях осознанности и неосознанности, приемлемо во всех религиозных направлениях, также дается Богом и в нерелигиозном обществе, принимается Самим Богом и оценивается, как духовная необходимость в любом обществе на всех уровнях развития для его выживания и развития. Отдавая материальные блага в виде денег, тех или иных материальных ценностей, человек, осознанно идущий этим путем жертвоприношений, посвящая такое деяние Богу и тем одухотворяя его, иногда дает себе строгий обет, который оговаривает пределы отдачи, ожидаемую цель, время и место такого жертвоприношения, посвящение его конкретной Личности. В некоторых религиях человек отдает, как жертвоприношение, строго оговоренную часть денег со всех своих доходов, например, одну десятую. Здесь обет заключен в строгом и неуклонном исполнении отдачи, в честности и регулярности, направленный на нужды данной конфессии, распределяющей средства в соответствии с религиозным пониманием.
Другие, как было сказано, жертвуют, исходя из Мнения Бога в себе, но, опять же, привязывая даяние к своему религиозному подвигу, посвящая жертвоприношение самому Богу. Многие дают себе обет достаточно жесткий, не отдавая, но оставляя себе одну десятую часть всех доходов, отказываясь от остального в пользу бедных и нуждающихся и имея вполне конкретную духовную просьбу к Богу за свои претерпевания. Некоторые оказывают помощь бездомным животным, вкладывая в это материальные средства и посвящая этот процесс жертвоприношения Богу. Некоторые помогают только инвалидам, или детям-инвалидам, или детям-сиротам, или на нужды больных людей, проявляя таким образом сочувствие и милосердие, как и развивая другие духовные качества. Такие люди, как следствие, оставляют себе незначительные средства, которые достаточны только для поддержания тела. Ограничение средств влечет за собой ограничение в потреблении, что влечет за собой аскетизм, что влечет за собой контроль умом своих желаний и чувств, что влечет преодоление внутренних энергий Бога, проявляющихся в виде претерпеваний, сжигаемых на огне ума, как и на огне чувств (таким образом процесс жертвоприношения даянием углубляя и расширяя до жертвоприношения, описанного в ст.26).
Следующий вид жертвоприношений, рассматриваемый в данном стихе, - исполнение тапасьи (аскетизм). Здесь, опять же, человек может исходить из строгих обетов, оговоренных и неоговоренных в Ведах, но, имея целью только через путь усмирения тела и чувств достичь совершенство, которое отнюдь не всегда видят в развитии духовных качеств, но имея мистические цели в результате мистически направленного ума. Некоторые ограничения, которые можно назвать аскезами, определяются самим религиозным направлением, конфессией, в которой состоит человек, которые приучают жертвовать и принимать аскезу не по своему личному почину, но связывать это строго с посвящением Богу, с религией, с религиозными принципами, как и с религиозными целями. Так претерпеваются аскезы, связанные с ограничениями на еду, одежду, материальные праздники, продолжительность сна, на круг общения, на привязанности, использование достижений технического прогресса, освобождающего руки или играющих роль внешних материальных объектов, удовлетворяющих чувства, - все, что в той или иной мере связано с телом и материальными чувствами человека, и в результате ограничений может приносить неудобство телу и следующие из этого страдания. Могут быть и более изощренные аскезы, такие, например, как принятие пищи один раз в день, через день, когда человек не моется, не выходит из дома в течение продолжительного времени, дает обет молчания, претерпевания холода, ограниченности в движениях и пр. Такие жертвоприношения в виде таких аскез, опять же, хоть и окольными путями, опасными для жизни и здоровья, не рекомендованными Ведами, но ведут к отречению и непривязанности, как и требуют участие в связующем огненном процессе, сжигающем чувства на огне чувств и ума. В результате, даже идя окольными путями, не рекомендованными Ведами, человек развивает в себе качества, которые считаются подходящими, чтобы перейти на более религиозно-грамотный путь жертвоприношений.
Следующее жертвоприношение – занятие восьмиступенчатой йогой. Этот путь также непременно ведет к совершенству, но путем окольным, людей, имеющих мистические цели, материальные желания, привязанности, неутвердившихся в совершенных знаниях или едва пребывающих в них, но уже сделавших шаги и усилия к духовному развитию и получивших благословение Бога на такое жертвоприношение. Следует также отметить, что такое направление ума имеют очень многие люди, готовые уже идти духовным путем, но слабые строго придерживаться рекомендациям шастр, как и наставлениям духовных учителей, и среди них немало и тех, кто называет себя преданными и готов следовать всем регулирующим принципам, идущие не одну жизнь путем преданного служения, также проходя через всевозможные жертвоприношения, аскезы, пути ограничений и отказов в связующем огненном процессе. Привлечение мистикой – болезнь многих религиозных людей, даже поклоняющихся Богу Кришне. Многие преданные избирают себе духовных учителей за их якобы мистические способности, полагая, что это характеризует духовного учителя, как чистого преданного в глазах Бога, более достигшего в преданном служении и пользующегося так проявленной милостью Бога. Многие преданные склонны обращаться к знахарям, ясновидящим, гадалкам, не зная, что этим демонстрируют свою не твердость ума и разума в преданном служении, как и пристрастность, и уготавливают себе путь восьмиступенчатой йоги, которая имеет свойства лечить и искоренять всякое мистическое отклонение, приводя преданных к действительно чистому служению без примесей этих по сути материальных пристрастий, но достаточно болезненным и непривлекательным путем с точки зрения истинного преданного служения. Далеко не каждый верущий может знать себя и свои камни преткновения или, зная, не каждый придает им значение и намечает в себе путь преодоления, тем более, что иногда такой путь бывает крайне неожиданным и внешне выглядит, как отбрасывание такого человека на несколько ступеней назад, под влияние нужных религий и нужных членов семьи, на путь укрепления веры, когда человек увидит, что никто и ни в какой мере не должен его привлекать, какие бы мистические способности не проявлял, ибо за всем стоит только Бог. И если Бог награждает такими способностями, то лишь крайний невежа может увидеть в этом благоприятное и Милость Бога в чистом виде, ибо все в дальнейшем преподает такие уроки, которые только отводят и отводят от всякого желания следовать за мистиками или обладать подобными качествами. Т.о. восьмиступенчатая йога на корню искореняет то, что она проповедует, и дары ее иллюзорны и временны, ибо только не знающий Бога воистину может полагать, что Бог одаривает и сулит такими усилиями. Много потерь и разочарований ожидает так идущего, петляющего в лабиринтах своих мистических желаний, но и здесь Бог учит, наставляет, развивает, поднимает на новую ступень духовного становления, но за пределами осознанных желаний и усилий человека. Таким людям Бог дает пойти вожделенным путем, дает развить мистические качества (а скорее получить их из Рук Бога) путем избранного жертвоприношения, но дает и такие подводные рифы в пути преодолений, что развитие подобных качеств не радует, не влечет вожделенное признание и успех, закручивает в материальных играх неожиданным образом, отягощает, делает зависимым от фактически условностей материального мира, нарушая надолго мир и покой человека, ибо давая одной рукой, Бог отводит другой. Вообще, любой мистик, даже самый признанный, материального мира, увы, при всех сбывшихся амбициях в свое время и по Плану Бога, ничего надолго и просто так не дающего, перестает себе завидовать и признает, что в нем рождается и крепнет немалая отталкивающая и отвергающая сила к избранному пути, и абсолютное нежелание когда либо повторить этот путь. Подобным образом, идя путем аскез и ограничений в этом жертвоприношении йог достигает лишь разочарования и укрепляется на уровне подсознания в неприемлемости подобного пути, как и в понимании того, что люди в этом плане какими бы мистическими способностями не обладали, более не интересны, не привлекательны, ибо они только лишь марионетки в руках Бога, только Бог может Быть высочайшим мистиком, и только к Богу следует обращаться, минуя псевдомистиков, превозносящих себя, не отдающих дань Создателю, но крайне невежественных в своем понимании, лживых, всеми путями предлагающих Божее, как свое, не зная природу истинную своего дара и не отвечающие ни на один вопрос истинно по поводу происхождения в них их возможностей.
Некоторые именно с мистической йоги начинают свой путь к Богу и обретают те качества, которые далее, уже в преданном служении, могут развиваться и служить хорошим духовным подспорьем, дающим возможность укрепиться в вере и в совершенных знаниях. Долгий путь мистической йоги дает помимо прочего также понимание человеку, что даже достигнутые мистические качества, едва потешив самолюбие, не имеют свойства удовлетворять, давать духовную радость и испытывать в себе духовной наслаждение, и духовные плоды в таком пути достигаются ни как результат осознанной цели, но неосознанно, как побочный продукт мистических упражнений и претерпеваний, предлагаемых Богу, как жертвоприношение в пути мистической йоги. Находясь в этом долгом, постоянно обещающем и изматывающем пути, не находя в нем радости, даже при обретении желаемого, человек ослабевает желаниями, входит в долгую духовную депрессию и навсегда на уровне подсознания, как и осознанно, заказывает себе на будущее подобный путь, как неприемлемый и не решающий духовные запросы взрослеющей души. Сердце отходит от любой мистики, в любом материальном проявлении, и не претендует более на Божественное в этом участие, хорошо осознав, что задача человека на Земле – развить духовные качества только данным Богом узаконенным в Ведах путем, все остальное – лишь средства, орудия Бога, через которые Он именно эту задачу выполняет, и орудия Бога не могут быть игрушкой для человека, удовлетворять его материальные чувства, но они неизменно отбираются, ибо ими надо уметь пользоваться, что без абсолютных знаний и Божественного Опыта невозможно, иначе они могут и навредить. Таким образом, идущий путем мистической восьмиступенчатой йоги, исполняющий аскезы в этом направлении, претерпевающий человек выносит качества, неизменно усмиряющие тела, контролирующие чувства, ослабляющие привязанность, человек становится неприхотливым, смиреннее в желаниях, терпимее, тяготеет к простому образу жизни, становится немногословен. Именно эти качества ставит своей целью Бог, и именно они в дальнейшем и открывают двери к чистому преданному служению без тяготения к мистике, но с полным отказом от нее, как от средства владения и наслаждения чувств.
Вообще, всегда надо понимать, что какое бы жертвоприношение человек не избрал, все в итоге Волею и Планом Бога идет ему во благо, все прямо или косвенно, но нацелено Богом на достижение Божественности, что есть нескончаемый процесс развития живого существа.
В равной степени это имеет отношение и к жертвоприношению знанием. Не очень понятно, в чем заключается жертвенность этого процесса, если человек изучает Веды. На первый взгляд изучение Вед трудно назвать жертвоприношением, но, наоборот, духовным нектаром, наслаждающим чувства человека. Но для начинающего духовный путь, как и для уже идущего, этот путь содержит в себе немалые трудности и испытания, как и претерпевания, как и страдания, что можно назвать жертвоприношением. Следует начать с того, что Святое (то или иное) писание Бог дает человеку в руки Сам Лично и в этом не должно быть сомнения. Нет ни одного, кто бы миновал этот путь воистину духовных усилий (или начал его по своему собственному почину), но в свое время, когда человек, Волею Бога, начинает осознавать свои духовные потребности и уже не удовлетворен чужой проповедью, ибо наиболее полны непосредственно святые писания, как живое Слово Бога, идущие прямо в ум и сердце при непосредственном соединении души с Богом в период изучения Вед (или других святых писаний). Но Суть совершенных знаний, достигаемая путем чтения и изучения, такова, что всякий идущий таким путем духовного становления не может, ведомый Богом, ограничиться процессом чтения или даже систематического изучения, но непременно вовлекается в связующий процесс, в саму духовную практику, в той или иной мере касаясь преданного служения и начиная вкушать как плоды, так и первые духовные трудности. В любом случае процесс изучения святых писаний в материальном мире не прост и требует от него немало усилий, времени, отвлекая и отводя от материальной деятельности, человек не может полностью, имея материальные цели, погрузиться, как прежде, в материальный труд, поскольку более погружен в труд духовный, перестает разделять многие мнения других людей, не может более участвовать в материальных праздниках и прочих увеселительных мероприятиях, тяготеет к посильной для себя проповеди, ограничивает круг общения, становится более избирательным к друзьям или отказывается от них, предпочитая общение с братьями по духовной цели, также чаще самоуглубляется и ищет пути к Богу в молитвах, постах, и в непременном диалоге с Богом через чтение святых писаний и выискивая в них авторитетное руководство к духовной деятельности, применительно к своему образу мышления и качествам, как и к положению на данный момент. Т.о. ( в прошлых воплощениях миновав многие и многие виды жертвоприношений) человек, достигший необходимых качеств, становится пригодным для этого, лучшего из жертвоприношений, ибо связующий процесс с Богом через знание есть самый необходимый вид жертвоприношения, результативный и непременно выводящий на путь преданного служения, к какой бы религиозной конфессии человек не относился и как бы в результате этого не претерпевал. Только здесь начинается живой диалог с Богом на ярких примерах собственной жизни, когда человек через опыт и духовное понимание начинает видеть Ведущую Руку Бога, помогающую и защищающую на каждом шагу, как и поддерживающую даже малые усилия, но религиозного порядка, тем более, если они направлены в помощь другим, на то, чтобы поделиться своими свидетельствами о проявлении Бога, тем укрепляя свою веру и бросая духовные зерна в души идущих следом, порою неразумных еще и несущих страдания. Именно духовные усилия и претерпевания в этом направлении принимаются Богом, как жертвоприношение знанием, как путь очищения осознанный, переводящий человека с материальных рельсов сознания на духовные с постепенным изменением (что не очень просто и болезненно) образа жизни, взглядов, убеждений, с новыми необходимыми аскезами и новым видом страданий, ибо всегда есть тот, кто этому процессу препятствует. Поэтому постижение духовных знаний есть немалый жертвенный процесс, который никому не удается миновать, ибо на Земле нет и не будет других путей, которые бы так однозначно в процессе изучения доносили бы до человека Слово Бога и так надежно не соединяли с Богом, тем открывая врата больших жертвоприношений, большей духовной затраты, большего духовного развития, как и больших духовных успехов. Ни один йог не сможет медитировать на Верховную Божественную Личность, не имея совершенных знаний, не постигая их всей своей жизнью изо дня в день, ни один преданный не сможет достичь чистой преданности, не зная, через святые писания, что от него хочет Бог, ни один не поведет за собой, не будучи вооруженным Истинным Словом Бога. Но знания, тем более высоко духовные, это труд, это бессонные ночи, это размышления, это начало аскез, это уединение с Богом в себе, это проповеди другим, это осознанное изменение себя, новый подход к материальным отношениям, это ограничения, путь отречения, контроль ума и желаний, это и постижение Бога и Качеств Бога. Но прежде всего – это жертва Богу, дающая открытые духовные двери. Все на Земле, по Мнению Бога, начинается со знаний, с обучающего процесса, и знаниями заканчивается.
В следующем стихе будет более подробно, в продолжение к стиху 27 этой главы, рассмотрено жертвоприношение функцией жизненного дыхания в связующем огненном процессе.