12.Желая успех в кармической деятельности, в этом мире поклоняются полубогам, и, непременно, очень быстро в человеческом обществе приходит успех, порождаемый кармической деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ.
Далеко не каждый готов устремиться по пути, указанному Богом выше: непременное занятие карма-йогой, посвящение всей своей деятельности, как жертвоприношение, Ягйе, упование во всем только на Бога, как элемент предания себя Богу, и, как результат, достижение природы Бога через развитие таких духовных качеств, как освобождение от привязанности, страха и гнева. Но, стоя на более слабой религиозной ступени, многие еще не могут пойти по пути строгой непривязанности, ограничений и отказов, но поклоняются Богу в своей мере и через полубогов, высших живых существ, наделенных, как они предполагают, от Бога властью и обитающих на высших планетах. Следуя наставлениям Вед, такие люди исполняют определенные жертвоприношения, предназначенные полубогам с целью удовлетворения полубогов, и в результате получают от них желаемое для удовлетворения своих чувств, куда входит достижение материальных благ, достижение славы, власти, почета, а также успех в материальной деятельности. Выполняя жертвоприношения в соответствии с предписаниями Вед, поклоняясь полубогам, такие люди приписывают им мистическую власть, вездесущность, всесилие, милосердие. Однако, эти персонажи есть не более, как мифические, и, на самом деле, обитая на райских планетах, хоть и обладают мистическими способностями, но на достаточно ограниченном уровне, и не уполномочены Богом решать человеческие проблемы, ибо могущество – это прерогатива только Самого Бога. Но они через Веды даны (или рекомендованы) тем, кто, с одной стороны, уже идет по пути Веры, а с другой – еще не достигли того уровня на духовном плане, когда Бог разрешает через религию обращаться Лично к Себе. Бог таким людям дает в соответствии с их уровнем духовного понимания веру, ритуалы поклонения, предписанные обязанности, регулирующие принципы и Сам Эту Веру укрепляет и поддерживает через исполнение просьб (Лично и в соответствии с кармой каждого), обращенных к полубогам. Только продвинутые в вере люди могут знать, Кто все исполняет и Кто за всем стоит. И эта ступень, и такое религиозное проявление задуманы Богом, развивают религиозность человека, а также такие качества, как смирение, жертвенность, терпение, аскетизм и др. Однако, в следующем стихе Бог косвенным образом утверждает, что Он есть Причина любой деятельности, а значит и Причина любого успеха (как и не успеха) в работе.
13.Мною созданы четыре разделения человеческого общества, различающихся по роду кармической деятельности в соответствии с гуннами материальной природы. Хотя Я создатель этой системы, Сам, знай, будучи Неизменным, не вхожу в нее.
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих указывает на абсолютную причастность Бога ко всем видам деятельности, которые Бог создал и подразделил в соответствии с тремя гуннами материальной природы и четырьмя разделениями человеческого общества (также созданными непосредственно Богом согласно данному стиху).
Как уже ранее говорилось, иллюзорная энергия Бога, присутствующая в материальном мире, проявляется через три гунны материальной природы: невежества, страсти и благости. В зависимости от ступени духовного развития человек может находиться под влиянием преимущественно одной из этих гунн, обладая на своей ступени качествами, соответствующими этой гунне. Вовлекаясь в работу, человек фактически вовлекается в деятельность своими качествами. Наиболее полная отдача в работе возможна у того, чьи качества соответствуют тем, которые требует исполняемая работа. В этой связи вся деятельность Человека разделена Богом на четыре вида деятельности в соответствии с гуннами материальной природы и в соответствии с качествами людей, разделенных Богом на четыре сословия. Во времена Арджуны это были брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, так называемые сословия общества, где брахманы находились преимущественно под влиянием благости, как духовные лидеры общества. Кшатрии или правители, воины находились под влиянием преимущественно гунны страсти. Вайшьи (те, кто занят был торговлей, земледелием и животноводством) находились под влиянием гунны страсти и невежества. И шудры (те, кто был занят физическим трудом) испытывали преимущественное влияние гунны невежества.
Таким образом в этом стихе Бог утверждает, что Им создана система, суть которой в том, что все, вовлекающиеся в процесс деятельности, разделены на четыре сословия, как и сама деятельность разделена на четыре вида деятельности в соответствии с этими сословиями, а также в соответствии с тремя гуннами материальной природы, однако Сам Бог, будучи неизменным, в эту систему не входит и исполнителем в ней не является. Эта система создана только для человека, чья духовная сущность находится в постоянном развитии, испытывая влияния разных гунн материальной природы. В одной жизни человек может исполнять работу, в которой достаточно проявлять качества гунны невежества, в другой жизни он достигает качества достаточные, чтобы исполнять работу под влиянием гунны страсти и т.д. Но поскольку Бог неизменен, он не может выполнять работу, предназначенную, согласно созданной системе, для тех, кто непрерывно по качествам меняется, а потому и меняются и влияющие на него гунны. Также, будучи создателем гунн материальной природы, обладатель этих гунн, Бог, не может сколько-нибудь зависеть от них и ими быть втянутым в ту или иную деятельность. Тем не менее, будучи в любом человеке, Бог изнутри через Божественные энергии, а также извне вовлекает человека в деятельность через его качества и, по сути, вместе с человеком, Сам, будучи отрешенным, исполняет любой труд.
Т.е. Бог не является исполнителем лично заинтересованным и зависимым от гунн материальной природы, а является Тем, Кто изнутри Свои энергии направляет на человека в любой его деятельности. Также этим стихом Бог дополняет стих 9 этой главы. Именно в свете ст.9 следует увидеть деятельность Бога в каждом как трансцендентную, независимую, непривязанную, что еще раз будет подтверждено в следующем ст.14 этой главы, а знания этой главы, во-истину, Божественные, ибо они приводят в пример деятельность Самого Бога. Поэтому это самые авторитетные знания, и следующие указанным путем без сомнения достигнут успех.
14. На Меня не влияют никакие виды работы, Я не стремлюсь к плодам ее. Таким образом, тот, кто хорошо знает это обо Мне, никогда не запутывается в последствиях кармической деятельности.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих есть продолжение объяснения Арджуне, в чем заключается трансцендентность Божественного труда и имеет прямое отношение ни только к ст.9, но и к ст.11, поскольку и этот стих есть пример Бога, указывающий всем путь, в котором следует так исполнять любую деятельность, чтобы, во-первых, не стремиться к плодам работы и, во-вторых, работать так, чтобы на человека не влияли никакие виды деятельности. Человек, который просто знает, что Бог так трудится, не считается еще следующим примеру Бога. Бог на это обращает особое внимание, поскольку практически быть устремленным и неуклонно идти в этом направлении, указанном Богом, может лишь тот, кто «абхиджанати», т.е. тот, кто утвердился в этом знании, а утвердившимся надо считать того, кто уже практически идет путем непривязанности через карма-йогу, т.е. вовлечен в связующий процесс буддхи-йоги через деятельность и кто также, как было сказано в ст.10, очистился знанием и тапасьей и таким образом утвердился разумом, идя Божественным путем. Только такому человеку, воистину берущего пример Бога за основу, также не задетым работой, как лист лотоса водой, не стремящегося к плодам работы, Бог дает силы и желания и делает этот путь необратимым. А путь становится необратимым тогда, когда деятельность человека не влечет за собой каких-либо кармических последствий и таким образом деятельность человека перестает выступать в роли пут, которые удерживают человека в круговороте рождений и смертей.
15.Хорошо зная это, исполняли работу (предписанные обязанности) авторитеты прошлого, те, кто обрел освобождение. Поэтому, непременно исполняй работу (свой долг), как в древние времена ее исполняли твои предшественники.
КОММЕНТАРИЙ.
В материальной деятельности следование примеру другого нагляден, поскольку видно, каков может быть результат, как и очевидны и приемлемы средства, однако, в духовной практике этот путь не столь очевиден, тем более, когда перед человеком пример Самого Бога. Но Слово Бога истинно, ибо Бог – Высший Авторитет. Поэтому, не имея наглядного примера тех, кто уже следовал в свое время Богу, соответственно исполняя работу, человек должен быть удовлетворен примером, приведенным Самим Богом, Который в данном стихе авторитетно утверждает, что и предшественники Арджуны, устремившиеся по пути освобождения и достигшие своей цели, шли указанным Богом путем, зная Самого Бога, как пример.
Особо много не мудря, они из всех видов йоги выбрали путь труда, где непременно следовали указаниям и примеру Бога, описанному в Святых Писаниях (или передаваемому устно), т.е. исполняли свою работу, предписанные обязанности так, что работа не влияла на них, и не привязываясь к плодам работы. Именно такой путь через труд, любую деятельность явился для многих путем, достаточным для освобождения. Но чтобы пойти этим путем, необходимо уже быть достаточно реализованным, самоуглубленным, непривязанным, аскетичным человеком, обладающим духовными знаниями и духовной целью. Только в этом случае человек может смело следовать примеру Бога, зная, что этот путь стал лучшим для многих в древние времена. Но тот, кто желает уже теперь начать свой путь освобождения, уже непременно реализован в прошлой жизни и желание ему дает Сам Бог. Однако и в этом случае ему необходимы знания и аскетизм, а остальное – разовьется или вспомнится из прошлых воплощений в процессе труда, как духовной практики в связующем процессе через деяния.
Начиная со следующего стиха Бог начинает разъяснять многие вопросы, касательно работы, достаточно непростые, но без которых очень сложно правильно исполнять работу, а потому и достичь успех в этом направлении. Речь идет о так называемых духовных тонкостях, о нераспространенных, сокрытых знаниях, которые позволят сделать мысль грамотней, более гибкой и самостоятельной в любых вопросах, как духовных, так и материальных, а также увидеть вещи так, как они есть на самом деле, приближаясь к Мнению Бога.
16. Что есть работа и что, поэтому (как следствие), бездействие – даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение. Из этих двух Я объясню тебе, что есть работа ( понятие «бездействие» следует из объяснения сути работы автоматически). Зная это ты будешь освобожден от неблагоприятного.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует отметить, что повествуемое в этой главе Божественное знание на самом деле выходит за пределы изложения знаний, приведенных именно в этой главе, но охватывает всю Бхагавад-Гиту. В этой же главе Бог шаг за шагом продолжает посвящать Арджуну в эти сокровенные знания и читающему следует постоянно уметь видеть связь и взаимосвязь стихов, как непосредственных указаний Бога, постепенно поднимающих человека на все более и более высокую ступень понимания Бога и Его Деяний, там, где уже можно или пора открыть полог сокровенного. Какие же ступени, какие знания служат ступенями в этой главе непосредственно? Следует сделать небольшой обзор главы с тем, чтобы понять, что хочет Сказать Бог ею воедино и в частности, ибо лучшее усвоение дальнейших Божественных знаний без четкого понимания каждой ступени, которой выступает каждая глава, как и каждого стиха в ней, – невероятно.
Вначале гл.4, ст.1-3 Бог объясняет достаточно существенные вещи, которые не должны пройти мимо понимания преданного: Источник всех совершенных знаний, от Кого изначально знания исходят, Кто своими средствами спускает их в материальный мир, как Веды, и поддерживает и передает по цепи ученической преемственности через Своих представителей – Сам Бог; а также Суть извечно передаваемых знаний Бхагавад-Гиты не меняется, хотя может меняться форма изложения и условия, при которых она может быть поведана..
Усвоив это, человек должен осознать самого Бога, как Личность, обладающую Божественными качествами, приблизиться в своем восприятии к Богу, ибо следовать наставлениям Бога и совершенным знаниям, данным Им, имея абстрактное представление о Боге, весьма отдаленное, как говорят преданные, «сияние Бога» будет лишь ущербно для понимания и не принесет свои духовные плоды в нужной мере. В этой связи Бог изнутри (ст.4) понуждает Арджуну задать как бы обычный и естественный вопрос, но с тем, чтобы уместить в ответ знания, касающиеся вопроса высоты Бога, его прихода в материальный мир через рождение, объяснение причины явления Бога на Земле, объяснить духовную природу рождения Бога в материальном мире, как и духовность Его деяний, что необходимо на пути к освобождению. Это излагается в ст.5-9.
Только хорошо усвоив сказанное выше, человек может последовать самым прямым указаниям Бога, которые ориентируют только на достижение Бога, как Высочайшей Личности, Отца всех живых существ, Который Один и может, имея высочайший Опыт, вести как через Свой собственный пример, так и через абсолютные знания, дающие в руки каждому средства очищения, духовные методы и ориентиры, как и саму Цель. В ст.10-15 в этой связи Бог указывает на качества, которые служат камнем преткновения в духовном пути, подчеркивает извечную важность таких очищающих средств, как знание и тапасья, поясняет преемственность самого пути к Богу во все времена и необходимый уровень сознания, включающий предание себя Богу и медитацию на Бога. Также в этих стихах Бог указывает на двустороннюю связь с Богом, на духовное поощрение тех, кто «полностью следует указанному Мною пути».
Бог также объясняет и свою связь с теми, кто еще слаб в вере, и, имея материальные цели, может обращаться к Богу только через полубогов и чьи просьбы также удовлетворяются, во-истину, Самим Богом. Также в этих стихах Бог поясняет Арджуне о Своем непосредственном влиянии на человеческую деятельность, связанную с разделением людей на четыре сословия (в соответствии со ступенями развития людей), и с тремя гуннами материальной природы, а также поясняет Свою полную независимость от любой деятельности, как Создателя, не входящего ни в какую систему, направленную изначально на развитие живых существ, и управляющего ею. Бог указывает основные Свои принципы в любой (включая чисто Божественную) деятельности и необходимость для человека следовать примеру Бога, как лучшему, дающему высший результат, само освобождение, и которому следовали авторитеты прошлого.
Однако, и этих знаний (ст.1-15) недостаточно, они лишь те, без которых никак не обойтись, не приступить к духовному труду без ошибок с правильным пониманием, не все разъясняют и в таком виде, как они есть, могут еще позволять заблуждения или склонять отчасти к материальному пониманию. В этой связи Бог дает и поясняет совершенные знания касательно трех вопросов относительно труда. В ст.16-17 Бог ставит непосредственно эти вопросы, обращает на них внимание, Указывает на значимость этих вопросов и для самого человека в плане его благополучия в материальном и духовном смысле. Эти вопросы имеют прямое отношение к пониманию, что фактически есть работа, что фактически есть безделие, и что фактически есть запрещенная деятельность. Причем, понимание материального человека относительно этих вопросов считается материальным, неверным, невежественным, не являющимся руководством к правильному мышлению, пониманию и к правильной деятельности в этой связи. В ст. 18 Бог дает ориентировочный ответ, но разъясняет его в ст.19-20 (начиная как бы немного издалека, давая определение человеку, работу которого можно назвать также бездействием) и более конкретно в ст.21-22.
Осознав в полной мере, что же фактически есть работа, безделие и запрещенная деятельность, духовно продвинутый человек будет внутри себя иметь точное Слово Бога, позволяющее не свернуть с избранного пути, не вернуться на путь запрещенной деятельности (конкретное определение которой известно), не бояться бездеятельности (не отличая ее от деятельности), зная ее, как чисто духовное понимание и внутреннюю ориентацию в любой фактически деятельности, в которую человек, будучи на Земле, вовлечен всегда, сидит ли он, идет ли он, лежит ли он или трудится в принятом понимании творчески или руками, или посредством своего тела. Только так понимающий и так через совершенные духовные знания видящий человек, утверждает Бог в ст.22, никогда не связан своей работой, хоть и занят в ней, а потому идет по пути очищения, ибо не накапливает последствий своей кармической деятельности (начав мыслить так, как указал Бог относительно любой деятельности своей и других людей). Такой человек уже считается подготовленным к Слиянию с Верховным Брахманом (ст.23).
После того, как человек вооружился и такими знаниями, которые расставили по местам его понимание и отношение к любой деятельности, когда человек увидел воочию, какую работу Бог считает исполненной греховно, не благоприятной для духовного продвижения, его деятельность должна войти в четкое русло и способствовать его цели и намерению достичь Верховный Брахман. Но человек также должен иметь представление о том, что внутренне понимание духовного труда и состояние такого человека требуют и определенные претерпевания, усилия, отказы, ибо не просто быть не связанным работой, а значит и плодами, и связями, и отношениями, следующими из нее. Фактически речь идет о жертвоприношении Богу своим трудом, ибо только так труд считается одухотворенным и способствующим духовному развитии. На это указывает Бог в ст.23-24. Далее в ст.25-32 Бог разъясняет Арджуне многие вопросы, связанные с видами и целью жертвоприношений, существующих в материальном мире, указывает на то, что все они рождены работой (ст.32), что всех их необходимо знать и что материальный мир не существует без предусмотренных в нем жертвоприношений (ст.31). Это также те знания, которые Бог выделяет в этой главе, как Божественные, лучшие, крайне необходимые человеку, который, начиная свой духовный непростой путь, должен быть готовым всегда жертвовать через труд Только Богу, посвящая Верховному Владыке все плоды любой своей деятельности и только отсюда рождая и укрепляя независимоть от желаний, чувств, объектов чувств, ростя непривязанность и далее отрешенность. Это также основа и карма-йоги, к которой Бог на основании изложенного еще раз вернется в следующей главе.
Очень важен следующий стих, 33, который сводит разговор о жертвоприношениях Богу к одному из всех видов жертвоприношений – к жертвоприношению знанием. Этому вопросу Бог уже уделял немалое внимание во второй главе. Теперь Бог снова обращает внимание идущих в этом направлении, начиная со ст.33 до ст.42, которым эта глава и завершается.
Вот примерный обзор этой главы и должно быть понятно теперь, какие темы здесь подняты Богом и для чего. Все эти вопросы, касающиеся того, как надо трудиться, с Кого брать пример, какую цель держать перед собой, как понимать работу и что в ней избегать, как жертвовать труд Богу, как относиться к духовным знаниям, по сути необходимы для практического применения, для грамотного продвижения вперед, отводя также знаниям в своем понимании определяющее место, ибо это Само ведущее и направляющее Слово Бога и без знаний Бог не поведет, не направит, не подскажет изнутри. Но и достижение знаний – путь не простой и рассматривается, как путь жертвоприношения, ибо требует от человека и внутренние усилия, и непосредственное служение Богу, и начало пути отречения, что есть отказы, потрясения, претерпевания. Также эта глава подготавливает к главе следующей, имеющей отношение к карма йоге, подводя к ней именно со стороны духовного мышления в Боге, как Личности, к которому Одному и могут быть направлены все жертвоприношения (ст.29. гл.5).
Теперь непосредственно обратимся к ст.16.
Этот стих, как и ряд последующих, можно также рассмотреть, как продолжение, углубление и расширение темы, начатой в ст.17, 18 гл.3. Но там речь щла о том, что человек, самоуглубленный, всегда удовлетворенный в себе и самоосвещаемый, на самом деле, можно сказать, не имеет долга в том понимании, что никогда не задается целью исполнить или не исполнить тот или иной долг, поскольку все посвящает Богу и делает все, как жертвоприношение Богу, не привязываясь к результату. Такой человек, как сказано в ст.17 гл.3 «среди всех живых существ не укрывается в какой-либо цели». Т.е. человек всегда выполняет свой долг, то, что должен делать по отношению к другим или себя, причем выполняет лучшим образом, поскольку посвящает все Богу, а потому для него лично этот факт не выглядит, как исполнение долга, вменяемого ему обществом, он никогда внутренне не стоит перед вопросом, исполнить или не исполнить долг, для него оба эти понимания равнозначны, ибо он за их пределами, как материальными отношениями, он не ставит перед собой цели, не думает о плодах, не привязывается к ним, не озабочен ими, не строит на них свои планы, но делает ради Бога, Во имя Бога, находясь в этой единственной для себя связи и в этом единственном для себя долге, в котором Бог Высших Хозяин, Сам распоряжается и Сам своими путями воздает. Данный стих есть продолжение этого понимания. Как в выше указанном стихе (17, гл.3) для человека, обладающего указанными качествами, нет понимания исполнить или не исполнить долг, так в данном стихе (16 гл.4 и последующих) для человека, обладающего теми же качествами, понятия работы и бездействия равнозначны. Но рассмотрим подробнее.
В самом стихе, как Слове Бога, заложено, если исходить из духовного понимания, равенство понятий «работа» и «бездействие». Обратимся к этой части стиха: «ким карма ким акармети» . Точный перевод прозвучал бы так: «Что есть работа и что, поэтому (вследствие этого), бездействие?» Т.е. вопрос относится к двум понятиям, которые в материальном смысле считаются противоположными, но в духовном – есть одна суть, когда, говоря об одной, говоришь и о другой, которую сложно увидеть даже человеку продвинутому в духовном смысле, на что в продолжении Бог указывает: «кавайо апи атра мохитах» - «даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение». Но впоследствии отвечая на вопрос, что есть работа, Бог исчерпает ответом и понимание о бездействии, ибо такова природа духовного труда(как и долга, ст.17 гл 3), все посвящающая Богу, в результате чего человек не приписывает себе ни плоды труда, ни сам труд, даже будучи исполнителем, понимая свое участие в труде отрешенно. Следует хорошо понять и вынести из этого стиха, что бездействие и работа на духовном плане (который присутствует в материальном мире) вещи равнозначные, эквивалентные, трансцендентные по своей изначальной природе, подобно тому, как равнозначны Милость и Гнев Бога, Его Решительность и Мягкость,
Как равнозначны в духовном понимании друг и враг, зима и лето, добро и зло… Т.е. в данном стихе речь идет об одном и том же, о процессе, неотъемлемом от самого труда, действенном, созидающем в молчании и звуке, в движении и покое, в активности и пассивности, в осознании и неосознании. Все есть движение, все есть Труд, все есть развитие и все есть Сам Бог, Который трудится через тело человека, через мысль человека, через его согласие и неведение, через его знания и глубокое невежество, в то время, как в материальном мире эти понятия работы и бездействия четко разграничены и несут в себе строгое и однозначное понимание об участии или неучастии личности в исполнении работы, что влечет собою многие наказания и осуждения обществом неработающих, на самом деле тоже исполняющих Волю Бога и на самом деле работающим (иногда более) в своей бездеятельности, что относится к труду невидимому, но иногда более жесткому, заставляющему преодолевать многие преграды, как и страдания (ибо в Боге есть понимание, как труд пьяницы, любого преступника, женщины легкого поведения и пр., в то время, как общество может считать их тунеядцами).
Таким образом, поскольку карма и акарма – одно и то же, то из двух понятий Бог сообщает, что объяснит, что есть карма – «тат те карма правакшйами», т.е. «из этих двух Я объясню тебе, что есть карма». Это объяснение легко тотчас же можно перенести на понятие акармы, или так (как будет в дальнейшем объяснена карма) определить и бездействие, что с духовной точки зрения истинно в своей равнозначности.
Также в этом стихе Бог говорит, что человек, знающий, во-истину, что есть карма, она же акарма, освобождается от неблагоприятного. Речь здесь конечно же идет о карма-йоге, включающей в себя эти два понятия, как одно, деятельности непривязанной, ненаправленной на результат в виде плодов деятельности, посвященной Богу, как жертвоприношение, без лишних связей, без лишнего материального общения, деятельности, которую человек исполняет, как религиозный долг, как предписанную обязанность, имея соответствующие качества, полностью соответствующие работе, исполняя работу в состоянии некоторой отрешенности от нее, что на самом деле и есть «акарма», в состоянии как бы неприятия личного участия в процессе труда. Т.е. человек работает, но направление мыслительного процесса таково, как если бы он не работал, или отдавал то, что надо отдать, делая то, что ему изначально не принадлежит, не претендуя, не строя планы, но непременно в таком отречении углубляясь в Бога в себе, Ему посвящая, сотрудничая с Ним и следуя Его Наставлениям, как изнутри, так и через людей. Когда человек так исполняет работу, он действительно освобождается от неблагоприятного, но и не привлекается благоприятным, поскольку его ум неизменен, непоколебим, непривязан, не идет на поводу материальной мысли, не соблазняется похвалой, не реагирует на хулу, поскольку делает все от него зависимое и в полной мере. Непривязанность не рождает беспокойства, гнева, зависти. Успех ни есть цель. Неудача видится, как Божий План, требующий выбора и преодоления. Т.о. человек познает высший духовный мир в себе и труд, посвященный Богу, являющийся связующим процессом на пути достижения Всевышнего, становится Милостью Бога для такого преданного, как и настоящим искусством. В следующем стихе будет поднят вопрос касательно запрещенной деятельности.
17.Также, непременно, с пониманием, что есть работа, должно быть понято, что есть запрещенная деятельность, а также должно быть понято, что есть бездействие. Иначе, очень трудно будет правильно исполнять работу.
КОММЕНТАРИЙ.
В данном стихе Бог продолжает заострять внимание Арджуны на трех основных вопросах, связанных с деятельностью человека, в частности ставит вопрос о запрещенной деятельности.
Объяснению, что есть работа, Бог уделяет внимание в ст.18-24 этой главы. Это есть истинное указание Бога, как, с каким пониманием следует исполнять работу, какие проявлять и развивать качества, чтобы эта работа не связывала, чтобы она выглядела, как акарма, бездействие, именно то бездействие или отрешенность, которые свойственны Высшему Брахману при исполнении им любой деятельности, и что обусловит в этом процессе слияние со Всевышним. Таким образом, изучая стихи 18-24, человек должен однозначно увидеть, в чем суть кармы, она же акарма, в процессе карма-йоги.
Но данный стих выделяет три вида работы, которые надо хорошо понимать: карма, акарма и викарма. Карма и акарма, по разному звучащие, имеют один смысл. Карма – это работа в связующем процессе карма-йоги. Акарма – это та же работа в процессе карма-йоги, но несущая в себе пояснение о состоянии ума, состояние непривязанности, отреченности в процессе исполнения работы, делающее работу автоматической в результате взаимодействия качеств человека с объектами чувств, предлагаемыми самой работой, несущее в себе состояние внутренней безучастности при условии также присутствия профессионализма, владения необходимыми навыками, знаниями и видения цели или результата без привязанности к нему. Поэтому понимание кармы и акармы в любом случае сводится к фактическому исполнению работы и в этом смысле имеют одну суть.
Однако, понимание кармы – первичное. Только в связующем процессе карма-йоги она (работа) приобретает качества акармы.
Понимание «викарма» также имеет отношение к деятельности, т.е. эта вся остальная деятельность по отношении к деятельности, называемой «карма» (она же акарма). Викарма, эта та работа, которая не удовлетворяет требованиям, предъявляемым Богом к исполнению работы в карма-йоге, а потому это неблагоприятная деятельность, греховная, если строго говорить с позиции совершенных духовных знаний, запрещенная деятельность, требующая свой уровень материальных качеств и материального проявления, невысокая ступень развития человеческого сознания (но и которую не перешагнуть, ибо и она дает свои результаты для развития духовной сущности и должна себя исчерпать естественным путем и по Плану Бога). Это деятельность есть деятельность материалистов, слабо религиозных людей, людей, обладающих несовершенными знаниями, как и демоническими качествами, качествами, противоположными качествам преданных. Это – привязанность к работе, к ее результату, многочисленные связи и зависимости, понимание своей работы, как лучшей, или, напротив, неприязнь к своей работе, понимание себя и других причиной своей работы, как и результатов в ней, желание в этой связи успеха, власти, почестей, карьерного роста, признания, материальных благ, проявление также таких качеств, как гнев, зависть, осуждение, соревнование, предпочтение, беспокойство ума, расчетливость, заинтересованность… такая деятельность считается грешной, рождающей последствия греховной деятельности даже при очень хорошем исполнении работы, поскольку человек все результаты, будучи привязанным в работе, приписывает только себе, считая себя создающим и распоряжающимся, не видя, Кто на самом деле за всем стоит. В результате этого человек вынужден вновь и вновь рождаться, поскольку ему причитаются плоды любой его деятельности, как благоприятные, так и неблагоприятные и до тех пор, пока не пойдет путем непривязанности или путем освобождения, прекращая запутываться в плодах кармической деятельности, иными словами, пока не перестанет заниматься викармой.
Все эти понятия о карме, акарме и викарме непременно должны быть понятыми человеком, если он желает идти духовным путем. Ему следует знать через совершенные знания, где следует ожидать камни преткновения, ибо невозможно достичь успеха в духовном развитии, если повседневная практика, напротив, будет через труд привязывать к материальному миру, т.е. если он предпочтет занятие викармой. Причем это имеет ко всем видам деятельности, и не только обязательно к основной работе, за счет которой человек поддерживает свою жизнедеятельность.
Т.о. занятие кармой, она же акарма, должно быть постоянно в связующем процессе через труд, как жертвоприношение Богу, без привязанностей, даже если это просто отдых, процесс принятия пищи, уборка квартиры… и все остальное, из чего состоит быт человека. Все неизменно должно быть под контролем ума, разума, духовной сущности, как постоянная практика буддхи-йоги. Со следующего стиха Бог начинает давать объяснения, поставленным Им ранее вопросам.