40.Чувства, ум и разум считаются местом расположения вожделения. Всеми ими оно вводит в заблуждение, покрывая знание воплощенных.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует еще раз сказать, что вожделение – это энергия Бога, которая дается человеку только Богом изнутри в виде сильного желания. Эта энергия непременно контролируется Самим Богом и подается каждому согласно Плану Бога на человека в связи с его развитием и направленная на развитие человека, но подается не очень часто, но в свою меру, ибо в противном случае она бы сделала жизнь человека, как и любого другого живого существа, чрезвычайно беспокойной, и это также мешало бы процессу работы Бога над человеком. Сильное желание должно абсолютно соответствовать на данный момент ступени развития человека, уровню его мнимых и явных возможностей, видимо досягаемых и недосягаемых в его понимании и в том направлении, в котором активность человека наиболее благоприятна для развития тех или иных намеченных Богом последующих из этого качеств. Иногда благодаря именно этому сильному чувству человек достигает материальных вершин, кармически ему предназначенных, или оказывает большую помощь другим, также кармически обусловленную, или удовлетворяет свои чувства, приобретая, скажем, машину, или строя дом, или выращивая сад, или занимаясь наукой, творчеством, воспитанием детей… Надо понять, прежде, чем противоставлять себя вожделению и открещиваться от него, как наивысшего зла, что нет ничего и не будет без Воли на то Бога, что нет ни одного, кто бы не поносил эти «благостные и терпимые» оковы, хотя нет и никого, кто бы на этом пути и не пострадал за свою неразумность, необузданность, бесконтрольность, неугомонность. От этого чувства надо уходить добровольно, с полным пониманием всех его плюсов и минусов, знать, что все в Боге в конечном итоге только во благо человека и никогда не считать себя лучше, праведней, достойней тех, кто остался еще позади, но помогать им, когда Бог изнутри на это указывает и самыми достойными средствами, исключающими прежде всего высокомерие и осуждение, как и неприязнь, как и настойчивый личный пример и самовосхваление в этом направлении.
Виды вожделений бывают разные. Некоторые из них направлены только на удовлетворение плотских чувств человека, некоторые на приобретение материальных благ, некоторые на удовлетворение чувств других людей, но тоже имеющие эгоистический, изощренный характер, несущие страдание многим и многим другим.
Но любое проявление вожделения в результате совершенства Бога и Его деяний дает только нужные плоды, которые необозримы человеком, как бы являются побочными продуктами его деятельности в процессе достижения желаемого, но являются целью Бога на человека, в любом случае благоприятными для дальнейшего развития человека.
Но в свой час человеку пора начинать осознанный путь своей духовной реализации и не через устремленность к удовлетворению своих сильных желаний, ибо этот механизм, понуждающий и исключает духовное мышление, как и усилия, но лишь втягивает человека в те связи и отношения, которые развивают, ведя человека также путем и достаточно греховным, соответствующим его качествам и природе на данный период, где человек, не зная истины, в иллюзии и невежестве, направлен на бесконтрольное и неумеренное потребление, что очень часто сопровождается и проявлением, развитием и закреплением качеств таких, как зависть, жадность, гнев, лживость, хитрость, изощренность, высокомерие, тщеславие… И даже когда желания человека, измотанные всеми перипетиями достижений и наказаний, естественным путем, отработав свое, ослабевают, когда человек пресытился тем или иным удовлетворением чувств, то не видя другого пути в этом материальном мире, как и созерцая чужие примеры так идущих, он опять же повторяет или устремляется к тому, что уже давно набило оскомину, что уже в прежней мере не привлекает, не привносит ни чувство счастья, ни удовлетворения. Нужен новый путь, другое продолжение, ибо душа затребовала Истину, намаявшись с миражами и начав понимать цену тленного, никогда не привносящего в нее мир, ибо грубая материя во всех ее проявлениях не столь заманчива и полезна, но более чужеродна. К такому осознанию Бог буквально за руку и подводит человека со всех сторон, разными путями, через желания разной силы и направленности. Так постепенно духовная душа, частица Бога, Единого Великого Целого, начинает устремляться к Богу воистину, постигая совершенные знания через свой материальный опыт, что называется, крупицами, через свое материальное тело и все греховные качества, которые сами же ведут, сами же и учат, сами же ставят перед выбором, сами же наказывают и уходят, очищая и освобождая идущего, который обязан, наконец, и сам приступить к продолжению этого процесса, подключившись к нему через контроль себя во всех направлениях.
Даже малый контроль чувств, без учета указаний Вед, есть уже духовный путь и, ступив на этот путь, душа начинает познавать истинное удовлетворение, имея при этом не иллюзорную цель. На этом этапе душа начинает вовлекаться в чистую религиозную энергию Бога, в свой новый путь, начиная всецело осознавать иллюзорную силу вожделений и возможность их преодоления через личные усилия и упование на Бога, как и вверение себя Ему. И это действительно так. Энергия вожделения, сильного непреодолимого в своей природе чувства, может по Милости Бога поддаваться контролю и постепенно уходить на нет. Хотя это несколько иллюзорный контроль, ибо все осуществляется только Богом, но его достаточно, чтобы человек почувствовал свою полную причастность к самовыздоровлению от безмерных желаний, и насладиться своими усилиями в плане воспитания себя.
Но как начать осознанно эту работу над собой? С чего начать, когда указан виновник, сама причина – вожделение? Когда Бог тоже желает, чтобы человек подключился, но не шел на поводу безмерных чувств и желаний. И что в себе сколько-нибудь подвластно самому человеку? Ведь, любой, умудренный жизнью и даже материальным опытом человек знает, что ничем в себе управлять в полном смысле не может. Тем не менее, Бог в этом стихе указывает на три вещи, три рычага, через которые действует вожделение на человека и через которые человек может, по сути, воздействовать на само вожделение, т.е. реально управлять этим чувством, проявляющим себя, как сильное желание.
Но вспомним, с чего начинается вожделение. Оно начинается с обозрения внешних объектов чувств или с предложения ума, или с потребностей тела. Но что бы смогли сделать внешние объекты, чувства, ум, разум, если бы им изнутри услужливо не помогали ум, память, опыт, вкус, примеры других. Именно все это в совокупности, неустанно работая, непременно возбуждают вожделение, делая человека достаточно зависимым. Указанные в этом стихе Богом рычаги достаточно действенны для обуздания вожделения уже потому, что указаны Самим Богом. Как уже было сказано, некоторые сильные желания являются плодом возбуждения плоти, органов чувств, некоторые проявляются, не задевая органы чувств, но обещая немалое внутреннее удовлетворение и идут на поводу тщеславия, гордыни, самомнения, некоторые порождаются амбициями или завистью. Разум, благословляющий ум и тело, избирательно относящийся к памяти, дающий уму указания, дает и путь к достижению желанных благ, как и указывает путь, где надо потрудиться уму и какие проявлять старания. Чувства, подсказывают уму, что их беспокоит и в который раз требуют для себя удовлетворения, не зная по сути ограничений или отказов, ум не допускает эти ограничения и готов служить чувствам и угождать им, договариваясь с разумом в пользу чувств… Вот они, чувства, ум и разум в разных усилиях и комбинациях готовы служить тому, кто так идет, кого только силой обстоятельств можно ограничить или отвести или не дать вожделенное. Поэтому в этих направлениях, которые указаны Богом, которые более-менее понятны человеку, и следует потрудиться. Как? Где надо – терпеть возбужденность чувств, не устремляясь на их поводу, где надо – обуздать беспокойный ум, в материальном мире часто думающий не об ограничениях, а о лазейках, чтобы не начинал путь планирования, чтобы приобрести, присвоить, обойти, изыскать, приумножить, насладить… А также следует построже посмотреть на свой разум, чтобы не давал уму материальные советы, не притушевывал последствия, не забывал напоминать о греховности и ее плодах. Понятно, что когда эта нецивилизованная команда, не контролируемая душой, не знающая религиозных ограничений объединяется, то у человека не остается ни одного шанса, ни одного более менее направленного поступка, чтобы остановить свое родное вожделение, тем более дать дорогу в себе духовным знаниям и решимости действовать и выбирать праведно, как и не прибывать в иллюзии. И тогда лучший выбор, лучшие качества, независимость от желаний, тем более вожделений, едва пробиваются в материальном пути слабыми, едва ощутимыми расточками. Но это лишь мелкая поросль, это путь незрячих, не осознавших. Поэтому следует активно, самой духовной сущности, стоящей над своим умом, разумом и чувствами, управляя ими через религиозный путь, с помощью Бога, активно убирать сорняки-вожделения, эти переростки, которые заглушают и ум, и разум, и изматывают чувства. Таким образом, следует начинать прикладывать усилия в том направлении, которое указано здесь Богом, воздействуя на чувства, ум, разум и далее, как сказано в ст. 41, 42, 43. Этот труд крайне необходим, ибо иначе совершенные духовные знания будут недоступны человеку, не станут его духовным убеждением и прибежищем, как и ориентиром в дальнейшем, сделают его усилия слепыми, отчасти или нерезультативными в должной и немалой мере.
41. Поэтому, о, Бхаратаршабха, вначале контролируя чувства умом, непременно победи этот источник греха, разрушителя знания и практического применения знания.
КОММЕНТАРИЙ.
В предыдущем стихе, указав, через что и посредством чего проявляется и действует вожделение (чувства, ум и разум), в этом стихе Бог выделяет то, на что следует направить свои усилия в первую очередь, чтобы укротить вожделение, ослабить его, дабы оно, уже отработав намеченное Богом, не было столь губительно для человека, тормозящим его развитие, но способствовало духовному пути своим устранением или переходом на другой уровень, что есть сдержанность, ограничения, допустимые желания, связанные с поддержанием своего тела и выполнение разумного долга перед другими. Речь идет о чувствах человека - одном из пристанищей вожделения. Необходимость контроля чувств, как предшествующих в своем развитии желаниям и сильным желаниям, Бог подчеркивает неоднократно. Вожделения, связанные именно с чувствами человека, привязанные также к его органам чувств, направлены в основном на удовлетворение тела. Именно они дают сильные желания (как и исходят от них), имеющие ярко выраженную еще животную природу. На более высокой ступени человек уже идет на поводу вожделений не обязательно связанных с органами чувств, но более имеющих отношение к уважению, почету, власти, славе, известности, признанию, к науке, искусству. Но человеку следует начинать именно с самых низких ступеней вожделения, с контроля чувств, привязанных к органам чувств, к телу, к внутреннему состоянию. Значит, речь идет о еде, сне, одежде, плотских отношениях, украшениях, ароматах, комфортности для тела, об источниках звука и информации, об ограничении и контроле того, что человек может созерцать, о проявлении себя через голос, эмоции, и сдерживании гнева, резких движений тела, нецивилизованной речи, брани, крика, агрессивности, как и через чрезмерную и неразумную привязанность и все, что из этого следует. Но каким образом контролировать все эти перечисленные чувства и их проявления, чтобы они не перерастали в вожделение?
Например, если человек хочет и готов идти по пути духовного развития, устремлен к совершенным знаниям, но любит часто и много есть, есть вкусно и калорийно (пусть тот же самый прасад или диетическую пищу), если человек предпочитает изысканные и деликатесные блюда, или, если человек раб чужих мнений или в угоду самому себе следит за модой, предпочитает со вкусом одеваться и дорого, или, если он привлекается постоянно противоположным полом, держит это в уме, идя на поводу похоти…., то, однозначно, идя таким путем, какую бы духовную литературу он не читал, как бы ни был старателен в практике йоги, но такому человеку Бог не приоткроет сокровенных тайных знаний изнутри, не даст лучшее и истинное толкование писаниям через внутреннее разъяснение, и даже охладит интерес в служении Себе в ввиду того, что чувства неконтролируемы, а потому ум держит в себе источники их удовлетворения, как и наслаждения, которые, распространяясь на все, попросту не дают места в душе духовному проявлению и развитию, как не будет дана и память, и понимание, и сама радость от духовного пути. Как такому человеку остановить себя? Как пойти по пути духовных знаний? Как сделать, чтобы духовная практика не оседала где-то и не ждала своего часа, но уже теперь начинала приносить духовные плоды? Бог в этом стихе Отвечает: «Вначале контролируй чувства умом». Бог даст в руки человеку эти вожжи, даст непременно понимание участия в самореализации, но необходимы усилия личные, постоянные, неослабляемые в соединении с практикой йоги и с Богом в себе неустанном. Как только чувство появилось, заявило о себе, Бог через ум напомнит человеку, старающемуся изнутри, как на это чувство следует посмотреть, подскажет, что предпринять, даст также сомнения, напомнит о наслаждении, предостережет и предоставит избирать и претерпевать в отказе и первых шагах ограничения, также даст и первые победы, и первые поражения. Практика преданного служения, общение с преданными, правильное понимание своей конечной цели, сама ступень религиозности, твердости ума и старательность человека непременно обусловят и результат в этом направлении, но, прежде всего, необходима активность самого человека и его размышление, посредством чего он и сможет дать себе указание относительно чувств, заставив их перегорать, претерпевать, сдерживаться, дабы чувство не развилось в желание, далее в очень сильное желание и в итоге в неуправляемое вожделение. Но к каждому чувству, как только оно появилось и готово развиваться, следует относиться строго, ответственно перед Богом, пропуская его через духовные аргументы, предоставляемые умом, а, по сути, самим Богом человеку.
Подробнее иерархию воздействия на свои чувства человеком Бог указывает в ст.42, но, а в ст.43 Бог конкретно и настоятельно рекомендует действовать по цепочке: духовная сущность или сама душа - разум – ум – чувства – укрощение желаний. Другого пути к обретению совершенных знаний нет, как и невозможно их практическое применения, что есть видение материального и духовного бытия только через призму религии, что есть освобождение от иллюзорных энергий Бога, неподвластность двойственности материального мира, что есть видение присутствия Бога везде и во всем и всего – в Боге, что есть видение вещей так, как они есть на самом деле.
42.Говорят, что чувства стоят высоко. Ум стоит еще выше, чем чувства. Но разум еще выше, чем ум. Но тот, кому принадлежит разум – еще выше.
КОММЕНТАРИЙ.
В материальном мире Бог ведет живые существа очень тщательно, скрупулезно работая над каждым на любом уровне его развития, только через материальный опыт и все возможные на Земле средства развивая в каждом его убеждения, его личное понимание, его личное отношение через постоянный выбор, ошибки и просчеты, через успехи и поражения, цементируя его рождающееся любое лучшее убеждение Божественными указаниями и совершенными знаниями. Никому не дается однозначное направление движения, никому не дается ответ, не добытый собственным потом и трудом, никто свое убеждение не получает на подносе, но буквально взращивает его всеми своими жизнями, всеми своими телами, всеми своими преодолениями. И теперь, изучая Бхагавад-Гиту, разумный может увидеть, как тщательно Бог разъясняет Арджуне любой духовный вопрос, освещая его с разных сторон, разными путями, учитывая все следствия и все сопутствующие вопросы, которые еще могут возникнуть. Божее Слово направляется открыто и прямо каждому, но своим путем. К Арджуне оно идет непосредственно, а в его лице и к тем, кто качествами своими, как и всем земным опытом достигли того уровня, когда только непосредственное обращение Бога через святое писание может отшлифовать то, что уже готово к духовному потреблению. Опыт Арджуны уже достаточен, чтобы понять, о чем идет речь, и его вопросы есть не только побуждение Бога изнутри, но и результат долгого внутреннего процесса развития, результат и страданий и побед, результат духовного устремления и необратимости его духовного пути вследствие уже развитого ума и подходящих качеств. Но и ему Бог разъясняет тщательно, еще и еще раз утверждая сказанное, оперируя к его духовному пониманию и чувствованию, и готов разъяснять, сея в нем семена Божественных знаний, которые порою начинают произрастать и через годы. Несомненно, очень большая информация сложна для восприятия сразу, но все Божественным путем дается и Божественным путем в нем (как и в каждом) принимается, имея свои сроки проявления, отведенные только Богом.
Бог предлагает Арджуне вновь посмотреть на некоторую иерархическую цепочку (которая хоть и очевидна, но весьма условна, но пока так может быть доступна пониманию человека и повести его), через которую можно оказать влияние на чувства человека: разум – ум – чувства. Как же эта цепочка работает у привязанного человека, идущего на поводу сильных желаний? Сначала она работает в обратную сторону. Объекты чувств своим присутствием в материальном мире воздействуют на чувства, возбуждая их (органы чувств). Это влечет за собой желание. Желание, не будучи сразу же удовлетворенным, перерастает в очень сильное желание или вожделение, свойство которого поддерживать желания и направлять, адресуя исполнение через ум, в котором фиксируется автоматически (если ум абсолютно неконтролируем): «Я – хочу». Таким образом, чувства вызывают деятельность ума, который получает задание на основе объектов удовлетворения чувств и мыслеобразов (что есть свойство ума рассматривать внутри себя предноженное материальным миром) выстроить план удовлетворения полученного запроса. Но практическое исполнение этого запроса необходимо требует разрешения высшей внутренней инстанции, разума в живом существе, который олицетворяет нравственность, как ступень развития живого существа и по сути является разрешением Самого Бога (но в соответствии с уровнем развития живого существа на данный момент). Теперь должен последовать прямой процесс от разума к результату по указанной Богом цепочке: разум – ум – чувства, в результате чего чувства будут или не будут удовлетворены. Т.е. человек или должен направить все свои усилия через ум и разум на удовлетворение чувств, или направить все свои усилия на отказ от удовлетворения чувств или частичное их удовлетворение, что рекомендуется тому, кто вначале осознанного духовного пути.
Пока человек в начале духовного пути, его разум, ум и чувства не очень разборчивы и мало чем отличаются от этого же набора в любом материалисте. Чаще всего его разум, ум и чувства как бы еще объединены общей целью, которую им время от времени предлагает материальный мир, и готовы друг другу оказывать всяческую поддержку в направлении удовлетворения чувств и разлучить их без практики йоги, совершенных знаний и религиозной цели непросто, ибо для этого необходимо внутреннее обоснование или достаточно авторитетную причину. Разум еще смотрит с позиции скудных знаний, оперирует тем, что жизнь дается один раз, не знает Бога или игнорирует Его Вездесущность, не знает, что есть кармические последствия и в чем предназначение жизни, как и не ведает об изначальном положении живого существа, как неотъемлемой частицы Бога. И будучи таким невежественным, крайне необразованным, что он может посоветовать уму, санкционируя его планы и ублажая там, где явная греховность. Он не найдет в себе оснований, будучи разумом, переубедить, ибо сам Бог, играя в человеке роль разума, не видит основания предложить другое, и не даст другое, ибо оно должно быть только добыто через свою личную практику, не исключающую последствия, как страдания. Получив привычный и нестрогий совет разума, к чему не привыкать, ум начинает изыскивать возможности, тем обрекая живое существо на иллюзии, продолжающуюся зависимость от материального мира и его двойственности. В итоге чувства уже в который раз удовлетворены, а духовная сущность в лучшем случае опять вздыхает: «Увы, не удержалась». А в худшем случае, что чаще, жаждет больше и больше.
Но согласно данному стиху, эта духовная сущность, сама душа, в своих вожделениях неразборчивая, буквально сливающаяся и со своими желаниями, и со своими чувствами, и со своим умом и разумом, принимая все воедино за саму себя и своим проявлением, на самом деле существует изначально отдельно, не привязана к ним никакими канатами материального мира, абсолютно разумна и разборчива, если бы не была столь увлечена иллюзиями, извечными энергиями Бога, вовлекающими в материальные игры и развивающими ее на пути к Богу. Только знания духовные могут ослабить эти канаты и тогда душа легко увидит то, о чем говорит ей здесь Бог, в чем убеждает постоянно. Небольшое внутреннее усилие, и душа может увидеть, что изначально она осознает себя и видит себя несвязанной ни умом, ни разумом, ибо все Божественное при ней. Именно она, согласно стиху, стоит выше всемогущего разума, она может сама, своим пониманием отказаться от его услуг, может проконтролировать его, может привнести в него, может ограничить его, как и может оказать влияние на беспокойный ум, на его поиски и происки, на его планирвания, именно духовная сущность может сама повлиять на свои предпочтения, и сама посмотреть на то, что ей предлагает материальный мир через внешние объекты. Во всяком случае душа смело может так понимать и из этого исходить, ибо так ей в данном стихе сказано.
Бог позволяет и помогает, исходя из такого видения, и действовать, поскольку, как уже неоднократно было сказано, ум, разум и чувства, как и сами желания и вожделения, есть проявление энергий Бога, вещи непреодолимые, но даваемые живому существу временно в связи со ступенью развития, но душе позволительно понимать себя управляющей своим разумом, а потому, умом, а потому, чувствами, чтобы проявить в этом направлении нужную активность, в которой Сам Бог сразу же начнет ей помогать. Поэтому, даже иллюзорно считая, что духовная сущность, сам человек стоит выше разума, он должен отделить свой разум от союза с умом и единолично через разум сказать уму относительно удовлетворения чувств должное. И далее ум, как подчиненный через разум самой духовной сущности, должен начать мыслить не о том, как достичь, а о том, в чем отказаться, ограничиться, пожертвовать и преодолеть. Здесь через ум Бог может подсказать душе, берущей бразды правления в свои руки относительно удовлетворения чувств, самые разные варианты: направить средства на благотворительность, раздать милостыню, пожертвовать в храм, претерпеть, отказаться в пользу других, заняться другим делом, увидеть бессмысленность желания или положиться на Бога, дать себе путь аскез, раздать большую часть имущества, чтобы ничего не побуждало к желаниям, просить у Бога ограничений в потреблении и помощи в этом направлении. Этот путь контроля разума духовной сущности, путь контроля ума, путь ограничений в потреблении непременно следует посвятить Богу, быть религиозным человеком, занятым в связующем огненном процессе, сжигающим сильные желания на огне ума и претерпевающих чувств, делающим твердым разум и процесс отречения и непривязанности необратимым. Только в этом случае человек сможет успешно заниматься описываемой в этой главе кармой йогой, которая держится на отказе от плодов своей деятельности, на непривязанности и посвящении Богу своего любого труда, что освящает этот труд и через него связывает с Богом. Но начинать надо с контроля именно чувств через свой ум, посредством разума, управляя им, будучи еще выше, и не позволяя, таким образом, объектам внешнего материального мира становиться диктующими и направляющими, заковывающими в цепи материального существования.
43.Поэтому, зная, что выше разума, укрепи свой ум своей духовной сущностью и, о, Сильнорукий, победи этого ужасного врага в форме вожделения.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих является непосредственным продолжением предыдущего, а также есть логическое завершение этой главы, цель которой привлечь людей к карма-йоге, деятельности, посвящающей труд Богу, как жертвоприношение, основой которого является непривязанность. Но непривязанность, много раз об этом говорилось, сама по себе не возникает. Это непременно осознанный труд человека над собой в дополнение к извечному труду Бога над живым существом, труд, сводящийся к управлению ( тем более на начальном этапе) своими чувствами, которые, в противном случае, могут перерастать в желания, очень сильные желания и в вожделение, что есть извечный камень преткновения на пути духовного развития любого. Там, где есть вожделение (запущенность в самоконтроле), нет и духовного продвижения. Поэтому Бог в этом стихе направляет Арджуну и каждого победить вожделение в самом начале его в себе проявления через управление чувствами, работая всей своей духовной сущностью над своим умом и укрепив ум в этом направлении. Как следствие, разовьется непривязанность и в самой работе, что обусловит продвижение в карма-йоге. Но как укрепить ум? Только через постоянную практику в этом связующем процессе, что есть неизменный и непрерывный контроль себя, контроль ума, контроль чувств, малейших желаний, контроль своего разума, ибо душа поставлена Богом выше всего, и ей позволяет Бог и привлекает работать в этом направлении, что есть также процесс очищения и освобождения от иллюзорных энергий Бога, соблазняющих и отводящих через неустойчивый ум и разум с целью побудить живое существо просыпаться, не идти на их поводу, но, вооружившись совершенными знаниями, самому, противостоя им в этой борьбе, направить их в русло непривязанности и претерпевания, тем укрепляясь и делая духовное продвижение необратимым. Следует всегда и доподлинно знать, что ум есть Сам Бог, как и разум, как и проявление чувств и желаний. Все это – Божественные инструменты, через которые Бог поднимает и ведет душу к себе. Это – путь для всех, путь, уготовленный всем и каждому в материальном мире, путь развития качеств, но через противостояние искушениям, греховности, соблазнам, путь, требующий всегда участия, осознанности, сотрудничества, ограничений, претерпеваний. Это путь, в котором Бог постоянно подсказывает всем и каждому, и Лично и через святые писания или духовных наставников, путь изначальный, единственно ведущий за пределы материального мира, который ограничивает возможности и сознание живого существа материей и материальными отношениями, давая все же ущербные знания и иллюзорные цели. Поэтому, контролируя чувства, контролируя ум и разум своей духовной сущностью, надо понимать, что борьба за душу не стихийная, но организована Богом, в которой уже предначертан успех и нет падений, есть лишь временные отходы, ибо и малое приобретенное должно в душе улечься, утромбоваться, стать ее личной заслугой, еще одним пониманием, которое в дальнейшем продолжиться именно с этой ступени, с новой силой, с новыми сопутствующими качествами и пониманиями. На самом деле душу никогда особо не приходится Богу уговаривать начать путь духовного подъема и отречений, ибо она уже закалена своими многими предыдущими воплощениями, страданиями и претерпеваниями, но Бог Сам выбирает, когда ей пора, когда она сильна, когда в ней есть уже та ступень в прошлом, которую можно назвать попыткой отречения, когда ей достаточно через религию указать цель и смысл такого направления и возобновить путь. Только совершенные знания в этом пути делают человека устойчивей, требовательней к себе, как и аргументированней делают обращение к своему собственному уму, заставляя его быть посговорчивее с духовной сущностью и не устремляться в те иллюзорные дебри, на которые знания уже налагают свой табу.
Так шаг за шагом, выходя осознанно на вот такое сотрудничество с Богом, прилагая усилия, человек получает все большую поддержку изнутри, от Бога, растит терпение и все легче и решительней идет по пути отрешения.
Можно сказать, что этим стихом Бог благословил того, кто, осознав себя стоящей достаточно высоко духовной сущностью, решил покончить (может быть и не в первый раз) со своим ужасным и трудным существованием, со многими своими необузданными «хочу», несущими одни страдания, кто решил противостоять своим чувствам, органам чувств, объектам чувств, беспокойному ума и неустойчивому разуму, кто решил идти истинно духовным путем, путем освобождения от оков материального плена, но еще находясь не на стадии порывания с материальным миром, а пребывания в нем , но занимаясь карма-йогой, одной из лучших йог, укрепляющей ум и непривязанность через постоянный контроль чувств, ума и разума, что единственно несет человеку истинный мир и освобождение.
Однако, этой главой не исчерпаны все необходимые знания касательно карма-йоги, но невозможно дать еще более глубокое понимание человеку относительно этого связующего процесса не дав предварительно те знания, которые содержатся в следующей главе, и только далее, в 5 главе эта тема будет продолжена и будет разъяснено то, о чем говорить здесь, минуя главу 4, рано.