Иудейские заимствования из шумеро – вавилонской религии
(продолжение)
Если спросить любого человека: что такое сон, то он сначала удивится вопросу, но при попытке дать правильный ответ окажется в явном затруднении.
И если такой вопрос задать нескольким людям, то услышим весьма непохожие ответы.
Кажется, что это тот самый случай, когда стоит обратиться к толковому или энциклопедическому словарю, но и там мы прочтем нечто невразумительное:
"Сон – это периодически наступающее физиологическое состояние покоя и отдыха у человека и животного. Характеризуется почти полным отсутствием реакции на внешние раздражители и уменьшением активности ряда физиологических процессов".
Со временем в истории человечества накопилось много случаев когда во вне людям удавалось увидеть будущее. Такие сны стали называть "вещими"
Французский исследователь Камиль Фламмарион собрал множество таких вещих снов. В своей книге "Вещие сны и предсказания будущего" он пишет:
"Я решительно утверждаю, что феномен сновидений, точно предсказывающих будущие события, должен быть признан как несомненный факт... Мы можем видеть без помощи глаз и слышать без помощи ушей посредством некоего внутреннего психического и умственного чувства. Благодаря внутреннему зрению душа способна видеть не только то, что происходит на расстоянии, но может также знать заранее, что должно произойти в будущем.
Будущее существует потенциально, обусловленное причинами, вызывающими последующие события".
Если попытаться растолковать слова Камиля Фламмариона, то получается что наше подсознание, обладая всей информацией о будущих событиях, в громадном большинстве случаев не может (а то и не хочет) "достучаться" до сознания.
В лучшем случае мы получаем неосознанный сигнал: что-то не следует делать (или, наоборот, следует – например, уйти из-под бетонного козырька, который через минуту рухнет).
И тот, кто привык доверять этому внутреннему голосу (предчувствию, интуиции), на самом деле получает эту информацию отнюдь не от мифического ангела-хранителя, а от самого себя или своих близких, до которых подсознанию достучаться легче.
И именно во сне, когда отключены все остальные каналы поступления внешней информации, мы способны получить предупреждение нашего другого "я" или "я" своих близких и друзей.
Мотивы вещего сна и их толкований достаточно широко представлены как в шумерской, так и в иудейской литературе. Поэтому вавилонских жрецов и иудейских пророков можно назвать первыми учеными пытавшимися разгадать тайну снов. И вот как это у них получалось.
Вот что, к примеру, рассказывал о своих поисках один их иудейских мудрецов – Екклесиаст:
"Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме, и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа! Развращенное не может исправиться, и лишение не может исчисляться.
Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и предал я сердце мое тому, чтобы познать премудрость и знание, и сердце мое видело многое: премудрость и разум, притчи и хитрость: узнал я, что и это – томление духа, потому что во многой мудрости много печали, и кто умножает познания, умножает скорбь". Книга Екклесиаста, или Проповедника
Но вернемся к теме снов. Например, сны Гильгамеша или сновидение лагашского царя Гудеа (ХХ11 в. до н.э.) и, возможно, послужили прототипом пророческим снам и снотолкованиям в ветхозаветных текстах.
Согласно Библии именно через сон Боги дают откровение и подтверждают обетование (сон Иакова в Книге Бытия), а так же награждают избранных (сны Иосифа, Даниил) вещим даром толкования сновидений.
В районе "обиталища" богов в горах Ливана, возможно, гора Цафон, куда забрели герои во время похода против чудовища Хувавы, Гильгамеш видит три вещих сна.
Воспроизведём третий сон, рассказанный героем его другу Энкиду:
"Отчего я проснулся?... Не бог ли прошёл? От чего трепещет моё тело?... Сон, что я видел, – весь он страшен!...
В небесах раздался гром, и земля задрожала; свет померк, и наступила тьма; молнии сверкали, полыхало пламя; огонь разгорался. Сгустились тучи, и разразился страшный ливень. Затем померкла зарница, погасло пламя и землю осыпало пеплом"
А теперь приведём описание горы Синай, как она виделась пророку Моисею и его спутникам (Исх.19):
"были громы и молнии, и густое облако над горою... Гора же Синай вся дымилась... Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась".
Нельзя не заметить достаточно большое число одинаковых свойств в описаниях предполагаемой сейсмической активности.
Однако, как известно, ни в горах Ливана, ни в горах Синая в обозримую историческую эпоху нет и не было действующих вулканов.
Среди литературных жанров, распространённых среди древних народов, "плачи" отмечены только у "черноголовых" и древних евреев
Вот плач над гибелью Ура "добрый ветер из города забрали, и город в руинах – о горе, отец Син (Наннар)! – город превратился в руины, народ плачет... Люди Ура зарублены топорами...
С мест его родных выгнали народ черноголовых". Или богиня оплакивает свой храм: "мой царственный дом, как хижина, снесённая на месте уборки урожая".
Как известно, жанр покаянных псалмов, этих древних жреческих гимнов, широко распространён в Ветхом Завете. Считается, что псалмы появились уже в период Первого Храма.
В шумеро-аккадской (вавилонской) литературе этот жанр так же встречается весьма нередко.
Например, в тексте, который обращен к Наннару, богу-покровителю города Ура, Всевышнему предков Авраама, сказано так:
"Отец, созидатель всего, взирающий на все живое... Владыка, выносящий решения на небе и на земле, чьи веления никто (не может отменить), который держит в руках огонь и воду, управляет живыми существами, – какой бог сравнится с тобой?! В небесах кто велик? Ты один велик! На земле кто велик? Ты один велик!".
Как видим сходство между библейскими псалмами и вавилонскими гимнами поразительно. Но вот прототипом жанра покаянных псалмов считается шумерская молитва в виде письма к божеству.
Такие глиняные письма-молитвы возлагались у подножья статуи божества в храмах.
Подобно запискам-молитвам, вкладываемым евреями в щели "Стены плача" (Котель маарави) и в наше время).
Считается, что Ветхом Завете нашли отражение важнейшие принципы общечеловеческой нравственности и морали.
Но, именно через Библию пришли в Европу этические поиски жителей древней Месопотамии и Египта, (ведь не даром Авраам совершил путешествия в Египет) задумавшихся о сущности и роли зла, о судьбе и о предназначении человека.
Наставления и советы: "не убий, не укради, не солги, не сотвори ссоры" и т.п. в том или ином виде рассеяны среди многих иных поучений и притч в тексте одного из самых древних литературных памятников – "Поучения Шуррупака".
Самая древняя версия "Поучений" была найдена в Абу-Салабихе и датируется прибл. 2500 г. до н.э.
Этические нормы, проповедываемые Шуруппаком в поучениях своему сыну Зиусудре (шумерскому Ною), естественно, нашли подобающее им место и в Книге "Притчей Соломоновых". Сравните сами:
Шуруппак (51.): "Сын мой, совет хочу дать, прими совет мой".
Соломон (4.10): "Слушай, сын мой, и прими слова мои".
Шуруппак (51.): "Слов, что скажу я, не переступай".
Соломон (5.7): "и не отступайте от слов уст моих".
Шуруппак (51.): "Слов неискренних не говори – словно в ловушку в них потом попадёшь".
Соломон (6.2): "Ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих".
Шуруппак (51.): "Да ни за кого не ручайся – кто ручается, неблагоразумен".
Соломон (11.15): "Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен".
Шуруппак (51.): "Бесчестный, словно веретеном, глазами вертит. Уклончив взглядом – переменчиво сердце.
Соломон (2.12-14): "Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими. Коварство в сердце его."
Шуруппак (51.): "Лжец собьёт с пути человека".
Соломон (2.12): "Дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь".
Деяния, в которых мудрец Шуруппак не рекомендует участвовать, на более высоком, сакральном, уровне вошли как перечень грехов в таблички текстов из серии "Шурпу", весьма близких по духу содержанию Десяти заповедей.
Популярность текстов "Шурпу" подтверждается значительным количеством находок в разных городах Месопотамии.
Приведу выборку из перечня грехов второй (стандартной) таблички "Шурпу", достаточно наглядно отражающей этические нормы бытия "черноголового" того времени.
Грешен тот, кто "богом (личным) пренебрегал, богиню (личную) презрел; про- гневил их; был надменен и молиться не хотел или в молитве имя бога своего пропустил, либо скверное для бога или богини своих (личных) ел".
Грешен тот, кто "отца и мать презрел, на старшую сестру наговорил дурного, к старшему брату полон ненависти, не почитает старших, разлучает друзей и близких".
Грешен тот, кто "клеветал, недостойное говорил; несправедливое в суде затеял, неверное решение судью принять заставил; чей язык лжив, чьи уста строптивы".
Грешен тот, кто "схваченного не освободил, связанного не развязал; кто узнику не дал увидеть Солнца; кто городу своему дал дурную славу".
Грешен тот, кто "грабил, отнимал, побуждал отнимать; кто губил, прогонял, уничтожал".
Грешен тот, кто "малой мерой дал, а большой получил; кто весы нечестные передвинул (в свою пользу); в дом ближнего своего вступил, к жене ближнего своего приблизился, кровь ближнего своего пролил, в одежду ближнего своего облачился".
Теперь рассмотрим вопрос о ПОТОПЕ.
Вавилонское предание о потопе связывается с реальными событиями, которые, по археологическим свидетельствам из Киша, Урука, Лагаша и Шуруппака, относятся к раннединастическому периоду (ок. 2900 – 1750 гг. до н.э.).
Исследователь шумерской истории Вулли в своей книге "Ур Халдейский", утверждает, что потоп произошёл несколько раньше – в 3200 г. до н.э...
Разлившиеся воды Тира и Евфрата затопили территорию в 40 тыс. кв. миль; восемь футов грязи и камней покрывали землю.
Как следует из еврейского (масоретского) текста, потоп произошёл в 2104 г. до н.э., а самарийский и эфиопский источники утверждают, что это было в 2453 г. до н.э. (43.с45; Пр.32).
Вот что пишет о потопе сам археолог, доктор Л. Вулли: "Все города Месопотамии, в том числе и Ур, сохранили следы наводнений, происходивших в разное время. Зачастую также наводнения местного характера возникали в результате дождей. Однако мы ни разу не встретили даже отдаленно похожего на то, что обнаружили на дне нашего большого котлована.
Здесь перед нами предстали последствия такого наводнения, какого Месопотамия не знала за всю свою историю, – в этом не приходится сомневаться...
При раскопках городов сверху вниз идут 10-12 культурных слоев, затем слой ила и глины от 2 до 6 метров (в разных городах) и затем опять слои со следами быта человека".
В 1931 году американская экспедиция Пенсильванского университета, возглавляемая доктором Эриком Шмидтом, вопросе о "Потопе" внесла новые данные, обнаружив при раскопках древнего Шуррупака почти трехметровый слой песка, глины и ила, а под ним следы древнего города.
Другой американский ученые доктор Ш. Мастер, обнаружил на снимках Нижней Месопотамии, сделанных со спутника, обнаружил метеоритные кратеры.
Взятые им в кратерах пробы грунта подтвердили, что падение метеоритов произошло около 2300 года до н.э...
И поэтому доктор Мастер предполагает, что при ударе небесного тела о Землю (трехкилометровый кратер находится в местности Аль-Амарах, в 16 км к северо-западу от слияния рек Тигра и Евфрата) произошел взрыв страшной силы, и вызвавший гибельное наводнение.
Поэтому и была высказана гипотеза о том, что в древнем эпосе о Гильгамеше также содержатся упоминания о столкновении с Землей крупных метеоритов.
В тексте "Эпоса" говорится о семи рыцарях ада, которые зажгли свой огонь и осветили всю землю зловещим пламенем, об ужасной буре, которая превратила день в ночь, "разбила землю, как чашу" и захлестнула ее бушующими волнами моря...
Помимо библейской истории Ное ("Ноах (Нуах) ", ивр., - (Утешенный); "Нухху", (Успокоенный (Богом), исторической науке так же известно ещё четыре, более древних по дате создания, чем Библия в редакции пророка Моисея, месопотамских эпоса о потопе.
Два шумерских варианта (Тагтут и Зиусудра) и два на аккадском языке, один из которых входит в эпос о Гильгамеше (Ут-Напишти), и другой – об Атрахасисе.
Одна из первых версий легенды о потопе была обнаружена в библиотеке Ашурбанипала в Ниневии в 1853 году.
Самая древняя из известных версий – легенда о потопе на острове; в шумерской интерпретации – на Дильмуне, в шумерском раю, откуда (из "страны перехода" (5)), по преданию, шумеры прибыли в страну Сеннаар.
Люди, безмятежно жившие на Дильмуне, в "чистом, святом и непорочном" месте, забыли о своём долге по отношению к богам и Эа (Энки), владыка вод, в своём гневе решил уничтожить людей потопом (очевидно, что этот миф возник в ту эпоху, когда Энки почитался как Великий неолитический бог-отец, т.е. до поры воцарения Энлиля).
Он (Эа) открывает своё решение богине-матери (Великой богине Неба) и предрекает, что потоп будет длиться девять месяцев (Совет богов ещё не существовал).
Однако, богиня-мать помогает спастись на ладье одному из людей, ткачу Тагтугу, великому своим благочестием. Это и есть наш библейский Ной.
Для того, чтобы выяснить: освободилась ли земля от вод потопа или нет, Тагтуг (как позднее и Утнопишти) посылает вначале голубя, а за тем ласточку – птиц богини Неба, его покровительницы.
Богиня-заступница объясняет богу Эа (Энки), каким образом Тагтуг избежал общей участи.
И Эа примиряется с Тагтугом, позволяет ему войти в храм и открывает благочестивцу божественные тайны.
Спасшийся Тагтуг обрабатывает (райский) сад на Дильмуне. Здесь текст прерывается большой лакуной.
Затем перечисляется некоторое число растений и деревьев, плоды которых можно вкушать Тагтугу.
Запрещено человеку (видимо, богиней Неба, владычицей растительности) брать плоды лишь с одного дерева в центре сада.
Но Тагтуг нарушает волю бога (очевидно, спровоцированный одной из "божественных тайн" лукавого Энки) вкушает от запретного плода и за это проклят богиней-матерью.
Человек теряет богоподобие, лишается вечной жизни и становится подверженным болезням.
И мир, в котором с тех пор живёт человек, – мир зла и страданий, несмотря на действенность возносимых им молитв.
В этом явно раннеземледельческом эпосе выбор спасаемого не случаен: благочестивый Тагтуг, как ткач, – служитель богини-матери, ибо полотно – приношение (57.) исключительно богине Неба.
"Райский" сад – также "вотчина" неолитической богини, матери растительного плодородия, и работа Тагтуга садовником – тоже священное служение ей.
Спасение рода человеческого от потопа (от происков бога-отца) Великой богиней-матерью, её победа в конфликте с Эа (Энки), однозначно указывают на эпоху создания мифа: это было время расцвета культа Великой неолитической богини, абсолютной владычицы Неба.
В легенде чётко просматривается прототип ряда шумерских и ветхозаветных мифов.
Древнейшая из версий о потопе на материке обнаружена в Ниппуре – шумерская поэма "Потоп"
В этом тексте царь Зиусудра, по повелению бога Энки (который здесь уже спасает человечество), берёт на борт своего ковчега не "каждой твари по паре", а "семя всех живых существ" (семя на иврите – "zera", как и на аккадском – "zeru"; на иврите "ковчег, ящик" – "teba", а на аккадском языке – "tebi- tu" (грузовой) корабль)).
Четыре версии мифа имеют столько общего, что не приходится сомневаться в едином источнике их происхождения, и только концовки несколько разнятся.
Перевод шумерского имени "Зиусудра" – " (Нашедший) жизнь долгих дней", а аккадского " (Уту) -Напиш-ти" – " (Нашедший) дыхание жизни" ("ти" – жизнь, шум.; "непеш, нефеш", ивр. – "душа".
Ут-Напишти – сын Убар-Туту, правителя города Шуруппак, а отец Зиусудры – Шуруппак и, кроме того, в одной из версий, как отмечал Крамер, он – сын Убар-Туту.
Следовательно, Зиусудра и Ут-Напишти – один и тот же литературный персонаж (в одном случае поименованный по-шумерски, а в другом – по-аккадски).
Ут-Напишти, подобно Зиусудре, "Я погрузил в неё (лодку) всё, что имел, семена всех живых существ... Я посадил в лодку всех родных... скот и диких зверей".
В "Истории Армении" Мовсеса Хоренаци (V век) есть такой текст: "Существовала книга о Ксисутре (Зиусутре) и его сыновьях, которой ныне нигде не найти, и в ней, говорят, было изложено следующее: "После того как Ксисутр приплывает в Армению (на гору Арарат) и ступает на сушу, один из его сыновей по имени Сим (сын Ноя) отправляется... разведать землю".
Ладья (ковчег) Ут-Напишти называлась "Жизнь дающая", а ладья Атрахасиса (перевод имени – "Весьма премудрый, Превосходящий мудростью" акк.) – "Сохраняющая жизнь". Примечательно, что имя "Атрахасис" использовалось для обозначения многих героев, в том числе и Ут-Напишти (1.).
С. Крамер полагает, что вариант мифа о потопе, использованный в Старом Завете, наиболее близок к аккадскому, входящему в эпос о Гильгамеше. Очевидно, что аккадский Ут-Напишти – прототип библейского Ноя (Ноах, Нуах).
В Вавилонском "Сказании об Атрахасисе" недовольный Энлиль заявил на собрании богов: "Шум человека меня донимает.
Людей не меньше, их стало больше. Гомон их, меня беспокоит"; и наслал на людей потоп.
В Старом завете причина потопа иная.
"И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека... и сказал: сотру
Я с лица земли человеков, которых Я сотворил... ибо земля наполнилась от них злодеяниями... И вот, наведу Я на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами" (Быт.6.5-7,13,17).
Позднее взгляд на обстоятельства потопа изменился (Книга Еноха): "От лица Господа вышло повеление относительно живущих на тверди, что должен наступить их конец, так как они знают все тайны ангелов, и всю власть дьяволов, и всю их сокровенную силу, и всю силу тех, которые совершают волшебства, и силу заклинаний, и силу тех, которые льют для всей земли изображения идолов; и хорошо также знают, как серебро производится из праха земли".
Наиболее близкая к библейской мотивировка потопа изложена в Главе 175 египетской "Книги мёртвых", и исходит она из уст бога Тота, представленного здесь в роли демиурга:
"Они дрались, они сеяли раздоры, они делали зло, они раздували вражду, они навлекали беды и угнетение... (приводится перечень грехов по Главе 125 "Книги мёртвых"). (Вот почему) Я (Тот) собираюсь стереть всё, что сотворил.
Земля погрузится в водную бездну с помощью бушующего потока, и всё станет ровным, как в первозданные времена". Платон Афинский (Аристокл) писал со слов египетских жрецов: "боги, творя над Землёй очищение, (периодически) затопляют её водами".
Шумерские источники рассказывают, что после потопа почти вся поверхность земли была затоплена водами.
Поэтому вначале фруктовые деревья и кустарники были посажены на горных склонах.
Анунаки, гласит легенда, подарили людям "чудесный белый виноград и прекрасное белое вино; чудесный чёрный виноград и прекрасное красное вино".
В Ветхом Завете прослеживается тот же мотив: "Ной начал возделывать землю и насадил (в начале) виноградник. И выпил он вина, и опьянел".
В Месопотамии, после начала зимних дождей, степь расцветает, покрывается буйными травами и пёстрыми цветами, а с приходом в конце апреля – начале мая сухого сезона вся растительность выгорает под лучами жгучего, безжалостного солнца.
И эти природно-климатические условия прародины хаибри не забыты:
"И всякий полевой кустарник, которого ещё не было на земле, и всякую полевую траву, которая не росла; ибо Господь Бог не посылал дождя на землю" (Быт.2.5).
(конец ч.9-2)
Все фото по данной ссылке http://h.ua/story/238753/#