Общественный строй хурритского народа
Забытому и растворившемуся в других народах древним хурритам принадлежит значительное место в истории человечества.
Именно хурриты создали и распространили по всему цивилизованному миру той эпохи передовые на то время военные технологии: боевую двухколесную колесницу, таран и составной лук.
Ими были изобретены различные музыкальные инструменты: горн, зурна, арфа, скрипка.
Многие исследователи отмечают, что хурриты не только изобретали сами и занимались распространением и внедрением в культуру других народов своих новых технологий.
Английский археолог-востоковед Леонард Вулли пишет о хурритах:
«Легко смешиваясь с другими народами (мы находим хурритские имена в табличках из Южной Месопотамии времен третьей династии Ура, а также обнаруживаем хурритов в Южной Палестине в допатриархальный период), они были непревзойденными посредниками в передаче культурных идей».
Опорами разных хурритских государств, с историей которых читатель кратко ознакомился в первой части этой главы были большесемейные общины.
Зачастую их объединение носило профессиональный отпечаток. Так в Харране и других хурритских городах существовали общины ткачей, керамистов, торговцев и т.д.
Каждая община имела обособленную территорию для совместного проживания. Зачастую все в те неспокойнее времена выстраивалось как небольшая крепость с обязазательной оборонительной башней.
На них похожи те боевые башни, что можно увидеть в горных поселениях на Кавказе).
Иметь такую башню было делом престижа. Известны даже целые башенные города хурритов - башенный город Унабше стоял на высоком берегу Евфрата на террасе Хамрин.
Непосредственно от древнего Харана почти не осталось письменных памятников, характеризующих его социально-экономическую историю.
Но такие документы в изобилии дошли до наших дней из "периферийного" города хурритов Аррапха.
Здесь, по мнению историков «искали убежища от политических потрясений многие вавилонские писцы, и благодаря этому велась подробная документация.
В Аррапхе, как и в других местностях, на которых проживали хурриты, было неплохо развито сельское хозяйство (овцеводство, земледелие).
Вот три фото Харрана и его окрестностей по состоянию на 2009 г.
Как мы видим и сейчас это большой оазис в предгорной пустыне. И население по-прежнему занято сельским хозяйством.
Во времена хурритов угодья типичной домашней общины состояли из нераспределенного фонда, включающего в себя примерно треть земель (видимо, пастбище), и фонда, распределяемого между индивидуальными семьями "по их силам".
Во главе каждой крупной домашней общины стоял ее патриарх - "господин" по хурритски- эври.
В связи с этим возникает интересная версия и происхождения слова» еврей», поскольку на иврите № еврей» произносится «иври» (собственно, отсюда и название языка "иврит" = "еврейский")
А это самое первое самоназвание еврейского народа, и оно традиционно связано с происхождением праотца еврейского народа, Авраама, от Эвера.
Буквальное значение слова «иври» — «перешедший» (от корня (ивр."перейти"). Это дает возможность дополнительных толкований «пришелец с той стороны реки Евфрата» или «находящийся по другую сторону от всех народов».
В связи с эти и возникает и догадка, а не заимствовал ли Авраам, пришедший в Харран с Ура как глава новой хурритской общины, слово « эври» -« господин» относящееся лично к нему, для самоназвания всех своих сторонников, с которыми он покинул Харран и отправился в Египет?
Патриарх- «эври» был у хурритов одновременно и жрецом культа домашних богов и предков.
Кроме того, он отвечал перед государством и кредиторами общины по ее обязательствам и, видимо, в связи с этим получал дополнительную долю земли, которую сам выбирал до распределения по жребию между всеми остальными членами общины.
Значительные домашние общины располагали укреплениями, которые рассматривались царем как центры воинских подразделений.
Окружающие их мелкие поселения могли по добровольной присяге главе такой общины нести службу под его командой.
Присягу принимали в присутствии главы общинного самоуправления округи и в письменном виде подавали царю.
Главы или наиболее авторитетные представители домашних общин составляли совет поселения.
Аналогичные советы во главе с военным комендантом имелись в окружных центрах.
Хурритские цари пользовались довольно ограниченной властью, сводившейся главным образом к военному командованию.
Даже дворцовое хозяйство было не столько лично царским, сколько общегосударственным.
В Аррапхе, как и в других хурритских городах, довольно быстро происходило имущественное расслоение и обезземеливание беднейших общинников.
Хотя формально общинная и семейная земля была неотчуждаемой, этот запрет обходили различными путями. Поэтому хурритов за разработку «схем раздербанивания» государственных земель можно так же считать первыми земельными брокерами.
Вот примеры.
Одним из таких путей был "выдел" земли кредитору под ссуду обедневшему общиннику.
Другим было "усыновление" покупателя продавцом.
Покупатель, таким образом, становился наследником, родичем продавца и не только получал право на его землю, но и мог рассчитывать на его трудовую помощь как "однообщинник". Аналогичным целям служило принятие в "братство".
При этом цена земли обычно обозначалась в документах как личный "подарок" индивидуальному продавцу (а не его общине).
Некоторые состоятельные люди "усыновлялись" таким образом, десятки и даже сотни раз, сосредоточивая в своих руках громадные земельные владения.
Религиозные воззрения хурритов
Из сохранившихся и расшифрованных хуристких и хеттских документов историками было установлено, что в хурритском божественном пантеоне царствует триада:
верховный бог - бог грозы Тешуб,
его супруга — Хебат
и богиня любви и плодородия Шавушка (Сауска), которая иногда выступает в мужской ипостаси ( наверно этот первый «трансвестит» -автор.
Священными животными, спутниками Тешуба, были быки Шерри (Серри) и Хурри, имена которых переводятся как «вечер» и «утро» (ср.: инг. «сейри» - «вечер» и «Iуйре» - «утро»), и теленок Тилла.
Почитали хурриты обожествленные горы Намни и Хаззи и реку Аранцхи (р. Тигр).
Среди почитаемых хурритами божеств: «отец богов» Куммарве, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимигге, бог луны Кужух, боги войны Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа и другие.
Во главе женских божеств стоит Хебат - супруга Тешуба. Почитались супруги и других богов: супруга Куммарве - Шалуш, супруга Эа - Тапкина, супруга Кужуха - Никкаль, супруга Шимите -Айа, богиня преисподней Алани, богини судьбы Худеллуры и т.д.
Был развит культ предков, которых особо чтили в большесемейных святилищах. Предков изображали в виде небольших фигурок.
Сохранились названия хурритских месяцев.
Год начинался с месяца выносных очагов - Кинуну.
Один из месяцев был посвящен предкам - Аттанашве. В это месяц необходимо было совершать жертвоприношения отцовским богам.
Зимнее полугодие государства Аррапхе открывал месяц шехли Тешуба - месяц дождя.
Следом шел месяц шехли Нергала - месяц сева.
Последний месяц зимнего полугодия назывался Курилли - месяц снопа.
Хурритские жрецы применяли гадание по внутренностям жертвенного животного, что было распространено у многих народов Передней Азии, и гадание по птичьему полету, которое имело место у родственных хурритам этрусков, живших на Апеннинском полуострове.
Гимны и заклинания (иногда понятные лишь благодаря надстрочным хеттским или аккадским переводам) донесли до современности и мифологические представления хурритов.
В этих мифах фигурирует предок богов - злой Кумарве, свергнутый своим сыном - богом грозы Тешубом - и другими богами. Тешуб стал главой пантеона.
Среди прочих богов важнейшую роль играли супруга Тешуба, Хебат (богиня-мать), и его сестра Шавушка (аналогичная месопотамской Иштар). Обожествлялись также Солнце (Шимике) и Луна (Кушук).
Литература, созданная хурритами, в том числе и религиозного характера дошла до нас в основном в переводах на хеттский язык.
Наибольшее значение имеют эпические поэмы «О царствовании на небесах», где рассказывается о переходе власти от одной династии богов к другой, и «Песнь об Улликуме», которая продолжает сюжетную линию первой поэмы.
В эпосе «О царствовании на небесах» рассказывается о смене поколений богов. Первоначально на небе царствовал бог Алалу (Халалу), а бог неба Ану (ср.: устаревшее ингушское слово «ане» - «небо») служил у него виночерпием.
Девять веков служил Ану Алалу. По истечении этого срока Ану изгоняет его на землю, а сам занимает его престол.
Ему прислуживает Куммарве - бог без имени. Имя Куммарве означает «тот, кто из Куммы» — инг. «Куммар ва» (город Куммы являлся религиозным центром хурритов).
Через девять веков Куммарве также восстает против Ану.
Ану бежит, взлетая на небо, но Куммарве, ухватив его за ноги, заглатывает его мужскую силу.
Стал Куммарве после того потешаться
Над изувеченным богом, так говоря ему:
- Какой же ты теперь властелин,
Раз не смог уберечь свою силу мужскую?
Победившему Куммарве Ану предсказывает рождение трех богов: бога грозы Тешуба, его помощника Ташмишу и бога-реки Аранцхи (хурритское название Тигра). Как и предсказывал Ану, из головы Куммарве рождаются боги Тешуб, Аранцхи, Ташмишу.
Когда же Куммарве родил,
Потом отошел от родин,
Возгневался сильно.
-Нет, не могу допустить я,
Чтоб жили рожденные мною!
То Ану нарочно зачал их во мне,
Желая меня уничтожить!
Убью я Бога Грозы и всех остальных!
Его успокаивал Эа:
-Послушай мой ты совет:
Не трогай ты Бога Грозы,
Лучше царем его сделай!
Но не сумел мир любящий Эа
Утихомирить Куммарве.
Зато его услышал сам Бог Грозы:
-Вот, я вижу теперь намеренье злого Куммарве!
Но пусть не грозится меня он убить - не удастся!
В итоге Тешуб низвергает Куммарве и занимает небесный престол.
В «Песни об Улликумме» речь идет о том, как Куммарве пытается отомстить Тешубу и вернуть власть над богами.
Для этого, сочетавшись со скалой, он порождает каменное чудовище, с чьей помощью решает разрушить священный город богов Куммы, низвергнуть Тешуба и вновь стать верховным богом.
Имя чудовищу Куммарве дал Улликумми, что означает «Разрушитель Куммов».
По поручению Куммарве боги Ирширры отнесли младенца Улликумми в море и положили на плечо Упеллури - гиганта, поддерживающего Вселенную.
И стал малыш расти на глазах
На четверть версты вырастал он за месяц.
И вот вырос Улликумми высоким,
Достигая головой богов в небесах.
Первым Улликумми заметил Шимиге - бог солнца и сообщил о нем Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе с братом Ташмишу и сестрой Шавушкой - богиней любви и плодородия отправился на гору Хаззи взглянуть на чудовище.
Его вид привел богов в трепет.
Едва увидел Бог Грозы Улликумми,
Тотчас глаза его затуманились страхом.
Сел он на землю и начал рыдать, говоря:
-Боюсь, что не выстою в битве с таким исполином.
Кого не испугает чудовище это?
Шавушка попыталась победить Улликумми своими чарами, но безуспешно: Куммарве предусмотрительно (потому что раньше Шавушка очаровала и погубило другое чудовище - Хедамму) создал его слепым и глухим.
И стал Тешуб собираться на битву.
Сначала велел привести священных быков, Шерри и Тиллу,
Приказал натереть им рога благовониями,
А потом в упряжку поставить.
Потом велел он вызвать страшные грозы, ветры и ливни.
И брат Ташмишу все это выполнил быстро.
И вот на колеснице, влекомой быками,
С оружьем, сопровождаемый тучами,
Бог Грозы отправился к морю.
Увидал Улликумми и изумился-
В двести раз увеличился колосс из камня.
Но тут подошли к морю другие боги,
Громыхая громами, желая
Сразиться с тем, кто сулил им беду.
Всего же семьдесят было богов.
Первым бросился в бой бог-воин Аштаби,
Но с великаном из камня он сладить не смог –
Опрокинулся в море.
А Улликумми тем временем плечи расправил свои,
Потряс небеса, потому что головою своей
Упирался в чертоги богов –
Девять тысяч верст было в нем высоты.
Боги были бессильны перед Улликумми.
Лишь мудрому богу Эа пилой, которой при сотворении мира земля была отделена от неба, удалось отрезать Улликумми от Упеллури и тем лишить силы.
В хеттском изложении дошел до нас хурритский миф о рожденном Куммарве и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество.
С ним удалось справиться лишь Шавушке, покорившей чудовище своими чарами.
Вот такие божественные страсти волновали хурритов в те далекие времена, но прошли многие века, много правителей и народов приходили в Харран. А с ними туда приходили их боги, свергавшие с постаментов старых богов.
В результате чего от хурритов с их великими городами, высокой культуры остались разве, что заброшенные пыльные городища.
А их Боги были вытеснены из умов людей будущих поколений другими верованиями.
Но в Харанне возник и еще один важный культ. Он нам знаком как культ Гермеса Трисмегиста.
Он и возник в Харране тысячу лет назад и именно тут здесь был главный центр, где группы харранских сабийцев.
Это была группа образованных людей древнего мира, как бы школа или религиозно-научное общество более тысячи лет базировавшегося в городе Харане.
По поводу Сабиян энциклопедии пишут следующее: сабиняне( сабийцы) были религиозной группой.
О них известно из сочинений Маймонида и классических арабских источников.
Арабский писатель Фихрис из Аль-Надима, упоминает Могтасилаф, секту сабиян в южной части Месопотамии, которая считала Эль- Хасайха своим основателем, и подавляющее большинство ученых согласны с тем, что они, вероятно, загадочные "собиа", которым элкасаи проповедовали в Парфии.
Таким образом, они, похоже, собрались вокруг про-еврейского Ханпута из элкасаев, из которых отделился мисо-иудейский пророк Мани; их определяют как про-Тора сампсеане, но также и менее точно – как анти-Тора Мандейские насаране "сабеяне"».
Но если сказать проще, то авторы энциклопедии хотели сказать, что сабияне разработали те теоретические основы которые потом пророк Моисей дал иудейскому народу в ТОРЕ. Поэтому и их называют Про-Тора или Анти-Тора.
Историки считают сабеян «народом Ноя», «следующий по пути Будасафа, как это практиковалось у персов, пока Аршама и Виштаспы не были обращены в другую веру Зороастром и Сами».
Это они (сабеяне) ждут будущего персидского пророка, что, безусловно, повлияло на шиитскую эсхатологию.
Предполагается, что учение сабеян повлияло на верования греков, тогда как сабеянская ангелология (основанная на движениях Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры и Сатурна).
Сабияне первыми начали практиковать посвящение через погружение в воду, предназначенное для того, чтобы представить потоп во времена Ноя, когда земля была очищена от человеческого греха.
Практика сабеянского посвящения предполагает падение назад в бегущую воду как осуждение греховной природы и в знак покорности и страха перед Богом.
И эту же идею крещения ( посвящения) в бегущей воде. впоследствии воспринял Иоан Креститель на реке Иордан!
Сабияне считали свой путь к Богу как возвращение к ортодоксальности, возвращение к религии Ноя.
Много исламских писателей периода около 650 года нашей эры дали описание сабиян.
Они писали, что «сабияне жили в Ираке и что они «умываются водой», у них «длинные волосы» и «белые одежды».
Иисус Христос тоже носил длинные волосы и белую одежду и умывался водой.
Они имели монотеистическую веру с религиозной литературой (Забур) и признавали пророков.
Что касается их верований, то средневековый писатель Ибн аль-Кайим отмечал:
«Люди очень отличались, и иммамы были не уверены относительно них, потому что не имели достаточно знаний о их верованиях и религии.»
Аль-Шаафаи сказал:
«Их дело должно быть детально изучено; если они напоминают христиан по основным положениям и отличаются от них по незначительным, то с них нужно брать подушную подать.
Но если они отличаются от них в главном, такую религию нельзя одобрить взятием подати у них.» Он же писал: «Они похожи на христиан».
Ибн аль-Кайим сказал: "Сабияне являются большой нацией, как благословенной, так и обреченной.
Они являются одним из народов, которые делятся на верующих и неверующих, потому что народы до прихода Пророка (мир ему и благословение Аллаха ) были двух типов: те, у которых все люди были обречены и среди них никто не был благословен, это идолопоклонники и маги; и другие, которые делились на тех, которые были благословенны и тех, что обречены, а именно: евреи, христиане и сабияне ".
По мнению исламских ученых, сабияне не отвергают Пророков ислама, но и не считают обязательным следовать за ними.
По словам сабиян ханифа, те, кто следует Пророкам может быть благословен и спасён, но и кто следует дорогой, похожей на Пророков, тоже будет благословен и спасён, если он и не придерживался Пророков.
По их мнению, призыв пророков правильный, но есть не один путь.
Они считали, что Вселенная имеет Творца и Вседержителя, который мудр и выше всякого сходства с созданными существами; но многие из них или большинство из них (например Харранские сабияне) говорили:
«мы не можем достичь Его без посредников, потому мы должны приближаться к Нему путём медитации в чистоте и свободе от физических элементов, выше места и времени».
Из среды харранских сабатийцев вышел и полулегендарный Гермес Трисмегист -синкретического божество, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса.
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ (греч. Trismegistos — "Трижды великий") — имя, данное античными греками Тоту (Дхути) — древнеегипетскому богу мудрости и письма, отождествленному ими с собственным богом Гермесом.
(Гермес — от греч. herma — груда камней или каменный столб, которыми отмечались в древности места погребений.
В древнегреческой мифологии Гермес — вестник богов, покровитель путешественников, проводник душ умерших людей в царство мертвых; олимпийское божество, сын Зевса; посредник между богами и людьми, вхожий как в мир живых, так и в мир мертвых.
Атрибутами Гермеса выступали золотые крылатые сандалии и золотой жезл — средоточие магических сил.)
Первоначально это (или подобное) имя носил некий маг и ученый эпохи додинастического Египта (середина 3-го тыс. до н. э.), возможно, жрец культа лунного бога, позже сам объявленный богом.
Центром лунного культа Г.-Тота был г. Гермополь.
Позже к Г. Т. как ученому, обладателю тайного знания, обратились гностики. Климент Александрийский (3 в.) считал Г. Т. автором 42 трудов астролого-космографического и религиозного содержания.
В греческих и латинских изложениях до нас дошли: "О природе богов", "Пимандр, или О могуществе и мудрости Божьей" и знаменитая "Изумрудная скрижаль".
Г. Т. считается предтечей гностицизма, герметизма, алхимии, учения тамплиеров, масонства и др. Г. Т., в частности, приписывается авторство "Кибалиона" — основы мудрости герметизма.
Теологические сочинения Г. Т. представлены 17 трактатами Corpus Hermeticum.
Одно из них называется Асклепий (лат. Asclepius). Это – латинский трактат, приписываемый Гермесу Трисмегисту. Представляет собой диалог Гермеса Трисмегиста и Асклепием и содержит описание творения мира и иерархии богов. Для магии особое значение имеет фрагмент, где Трисмегист указывает на то, что человек может творить богов из изваяний (идолов), в которые можно заключать души демонов посредством церемоний.
Греческий текст не сохранился, но цитируется Лактанцием, который передает название трактата как «Совершенное слово» (лат. Sermo Perfectus). Дошедший до настоящего времени латинский текст был написан до 4 в. н.э., поскольку именно он цитируется Августином в трактате «О граде божьем».[
В 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов был найден текст на коптском языке, который в некотором смысле можно считать переводом большой подборки из середины «Асклепия». Этот текст значительно отличается от латинского, но сходен с ним по содержанию и способу расположения
Но если Теологическая доктрина Г. Т. проиграла в идейном соперничестве с христианством, то вот естественно-научная доктрина под его именем господствовала вплоть до эпохи Просвещения и дожила до 21 в. в виде астрологии и доктрины соответствий.
Сравнительно точно можно датировать лишь самую древнюю известную редакцию астрологической "Книги Гермеса" — по положению большинства звезд из ее каталога: 130—60 до н. э., а также первую и вторую книги "Герметического свода": соответственно — 1—3 и 4 вв.
Космогонические и теогонические элементы учения Г. Т. восходят к временам авестийской книги "Дамдад-Наск" (ок. 500 до н. э.) или являются еще более древними.
Большинство же герметических фрагментов дошло в списках, переводах и пересказах, поэтому их точная датировка не представляется возможной.
Вот в такое место и прибыл религиозный бунтарь Авраам сын Фарры с г.Ура.
Как видим, хурриты были веротерпимым народом и поэтому Авраама с его еще пока что смутным идеями о едином Боге и истинной религии, которую исповедовал послепотопный Ной, было, у кого и чему поучится и над чем увиденным и узнанным подумать.
А библейский Авраам рассматривается в еврейской традиции не только как родоначальник еврейского народа, но и как провозвестник монотеизма, который принёс людям веру в единого невидимого Бога, творца земли и неба и владыки мира. А как мы видим в Харране и до прихода туда Авраама уже были люди проповедывающие сходные идеи.
Исторической наукой установлено, что так называемые «Авраамические религии», а также многие философские идеи, лежащие в основе современной цивилизации, восходят к идеям и постулатам, провозглашённым Авраамом.
Но, тем не менее, в тексте Пятикнижия ( Торы) нигде не упоминается о том, что Авраам провозгласил веру в Единого Бога впервые.
Иудейские талмудисты в своих комментариях подчёркивают, что, хотя лично для Авраама эта вера стала действительно открытием чего-то нового, однако объективно — это было восстановлением заново очень старой и почти забытой истины, которая была известна Адаму, Ноаху (Ною) и его потомкам Шему (Симу) и Эверу (Еверу).
Тем самым, Авраам действительно выдвигал нечто совершенно новое для того общества, в котором жил, призывая возвратиться к Единому Богу, возродить веру далёкого прошлого.
Его идеи, если судить по тому, что Авраам в Харанее не прижился и вынужден был уйти в Египет, вероятно, казались его современникам не новаторством, а сам он был как бы ультраконсерватором, приверженцем забытого древнего культа.
Одно из доказательств того, что вера в Единого Бога уже существовала во времена Авраама, содержится в самом Пятикнижии: это рассказ о встрече с Мелхиседеком, царём Салима, «священником Бога Всевышнего» (Быт.14:18).
Таким образом, Авраам был не одинок — у него были единомышленники, изолированные друг от друга, рассеянные в разных местах, но сохранившие веру в Единого Бога.
Заслуга Авраама, по мнению иудейских талмудистов, заключается в том, что он был первым, кто серьёзно отнёсся к изначальному религиозному представлению о Боге.
Фактически Авраам был первым пророком древней веры после потопного Ноя.
В виду не восприятия его большинством хурритов, придерживавших своей традиционной религии и народные верований, Авраам стремился внушить свою приверженности этой вере небольшой группе людей — сформированной им родовой общине, которая должна была по его замыслу стать особым племенем (а позже — нацией), хранящим эту идею.
С этой же целью Авраам, оставив навсегда Харран, где остались жить его отец, и брат Нахор с другими родственниками начал свой путешествие в Египет, а затем по Ханаану, неустанно взывая к имени Всевышнего, строя жертвенники, привлекая к себе тех, кто верил в Единого Бога, и, пытаясь побудить других верить в Него.
Ну а что сделал Авраам, мы узнаем из следующей части….
(конец ч.8-2)