Вавилонские БОГИ и мы.
Все что мы сейчас знаем о Вавилоне, мы узнали сравнительно недавно, потому как засыпанная песками пустыни Вавилонская цивилизация оставила о себе только руины и непонятные надписи, получившие в науке название «клинописи». Ключ к прочтению которой был потерян…
И только лишь в XIX веке ученые научились расшифровывать клинописные знаки .
Наука обязана умению читать это письмо двум замечательным людям: немцу — Георгу Фридриху Гротефенду (1775 — 1854) и англичанину, военному атташе в Персии Генри Роулинсону (1810 — 1895).
Прежде чем расшифровать клинопись, надо было найти побольше надписей, которые можно было бы сравнить друг с другом. С этой целью начали снаряжаться на Восток специальные экспедиции.
В 1761 году Дания снарядила первую научную экспедицию в Аравию, которая окончилась неудачей.
Все ее участники погибли там от разных болезней. Остался в живых только один — историк и филолог Нибур.
Какое странное совпадение фамилии с названием места жительства всех вавилонских богов –«планеты Нибур»?
Но не будем пока углубляться в мистику, а ознакомится с подробной биографией этого человека косвенными усилиями которого было положено начало раскрытию еще одной тайны Вавилона - клинописи.
Карстен Нибур, математик по образованию, в 1760 году переехал на жительство в Данию и в 1761 году возглавил датскую научную экспедицию на Ближний Восток.
29 октября 1762 года члены научной экспедиции, посланной в Аравию королем Дании, высадились в маленьком порту Эль-Кунфида, на восточном берегу Красного моря. Из пяти ученых в живых остался только один – Нибур.
Описание его путешествий впервые было опубликовано в 1772 году.
Из его описания мы знаем, что Нибур находился в Аравии вместо предусмотренных двух-трех лет только двенадцать месяцев.
Сам он осмотрел очень незначительную часть полуострова, более того, ту самую часть, которая лучше всего была известна европейцам, то есть Аравию "Кофейную" - от Мохи до Саны.
Тем не менее это путешествие значительно расширило знания европейцев об Аравии.
Конечно, Нибур не мог составить карту всей Аравии, потому что он прошел со своими измерительными инструментами лишь весьма незначительную ее часть. Но для каждого из пройденных им районов он составил отдельные карты, существенно дополнявшие прежние.
В тех случаях, когда Нибур не мог нанести на карту какие-то районы полуострова, он не упускал возможности приобрести хоть какие-нибудь знания об их характере и первым представил европейским читателям описание этих районов.
Лучше всего он был знаком с Йеменом.
В Омане он видел только Маскат, но ему известно, что склоны гор там изобилуют всеми видами фруктов, что оттуда экспортируют большое количество фиников, что рыбы там в море - видимо-невидимо.
Нибур рассказывает историю правящих имамов, говорит нам о превратностях судьбы этой страны, которую завоевали персы, воспользовавшись междоусобицами соперничавших князей, а потом освободил мужественный и бесстрашный герой.
Остров Бахрейн, в котором, как полагали, насчитывалось 365 городов и деревень, на самом деле имел лишь один укрепленный город и 40-50 деревень. Известность ему приносила добыча жемчуга (известно, что сегодня он знаменит своим "черным золотом" - нефтью).
Оттуда Нибур отправляется, наконец, в Хиджаз, прибрежную область Красного моря и область священных городов - Мекки и Медины.
Через Сирию, Палестину и Кипр он в 1767 году вернулся в Данию.
Находясь в Аравии и Иране, на южное побережье которого он прибыл в январе 1765 года, он особенное внимание уделил развалинам древних городов, в том числе Персеполя, где точно скопировал ряд клинописных надписей.
Справка: Персеполь (греч. Persépolis, др.-перс. Парса, перс. Техте-Джемшид), город в Древнем Иране (в 50 км к С.-В. от Шираза), одна из столиц Ахеменидов.
Основан в конце 6 в. до н. э. в начале правления Дария I. Основные постройки П. были возведены при Дарий I и Ксерксе I. Захваченный Александром Македонским в 330 до н. э. П. был сожжён и заброшен.
Надписи на стенах храма были написаны на трех различных языках: древнеперсидском, вавилонском и эламском.
Во все трех случаях письмо было клинообразным, т. е. знак состояли из различных комбинаций клиньев. Но что они значат, никто не мог тогда сказать.
В 1777 году Нибур решил издать тщательно списанные им в Персии надписи в своей книге «Путешествие».
Появление этой книги способствовало дальнейшей работе ученых над расшифровкой клинописи. Но их усилия не увенчались успехом.
С большим усердием в течение всей своей жизни пытался прочитать эти надписи Гротефенд.
Он изучил все, что было сделано до него, и начал пробовать переводить надписи. Из сочинений античных авторов он знал, что надписи поздних персидских царей начинаются одинаково: «такой-то великий царь, царь царей, сын такого-то».
В одной из клинообразных надписей Гротефенд нашел группу сходных знаков, часто повторяющихся в тексте, по одиночке и дважды, и предположил, что эти знаки как раз и означают «царь» или «царь царей».
Он начал подбирать имя царя, которое в древнеперсидском прочтении содержало бы столько звуков, сколько было знаков в надписи.
Таким именем, по его мнению, могло быть только имя «Дарий».
Гротефенд смог прочитать надпись: «Дарий, царь великий, царь царей, царь стран Гистаспа сын, Ахеменид...»
Гротефенд положил начало разгадке клинописи. Для ее полной расшифровки нужны были надписи большего размера, в которых было бы большее количество личных имен, для сопоставления.
И такие надписи были найдены. Этим наука обязана англичанину Генри Роулинсону.
Родился он в Индии, в 1835 году был назначен военным атташе в Персию, а затем в 1843 году — английским политическим агентом в Багдад. Знакомясь с персидской местностью, он случайно обратил внимание на надпись, высеченную высоко на горе Эльванд.
Жители называли ее «книгой сокровищ» и считали, что в ней содержатся указания, где зарыты сокровища древнего царя.
Эту надпись Роулинсон скопировал. Но ключ к разгадке тайны клинописи дала надпись на Бехистунской скале (территория современного Ирана, около 100 км на запад от Хамадана), которая представляет собой запись о победах царя Дария I (правил в 522 — 486 до н.э.).
На высоте около 100 метров на огромных каменных плитах, прикрепленных к скале, были высечены более 1000 клинописных знаков.
Текст состоит из Большой надписи и ряда малых надписей. Большая надпись распадается на три текста с одним и тем же содержанием, написанных соответственно тремя родами клинописи на трех языках: древнеперсидском, эламском и вавилонском.
В 1838 году Роулинсон сделал попытку перенести начало древнеперсидской надписи, в которой содержался титул и родословная царя. Бехистунская надпись содержала до 80 собственных имен, т. е. вчетверо больше, чем было известно тогда европейским ученым.
В 1844 году Роулинсон снарядил собственную экспедицию в Бехистун, чтобы списать верхние части надписи.
При этом он сам чуть не погиб, пытаясь добраться до цели. Только его помощник, ловкий мальчик из персов, с помощью разных веревок сумел добраться до цели и снять влажной бумагой оттиск надписи.
Так, в течение 1835 — 1847 годов была скопирована знаменитая Бехистунская надпись, которая послужила ключом к дешифровке всей клинописи.
Она знаменита, во-первых, тем, что была написана на трех языках и, следовательно, давала возможность для сопоставления текстов, во-вторых, тем, что каждая ее часть состояла более чем из 500 строк, что также давало простор для сравнения.
Это было действительно сокровище, и Роулинсон умело воспользовался им.
Он прочел эту надпись, расшифровал десятки клинописных знаков. Наконец, работа была закончена и напечатана в журнале Азиатского общества в Лондоне.
Опубликование Бехистунской надписи позволило не только окончательно понять древнеперсидскую клинопись, но и приступить к расшифровке вавилонской клинописи. Этой клинописью был написан второй текст Бехистунской надписи на той же скале.
Ее расшифровка позволила угадать произношение слов, смысл которых можно было предположить из параллельного древнеперсидского текста надписи.
Позднее археологические раскопки доставляли все новые и новые клинописные тексты.
В некоторых местах находили даже целые библиотеки глиняных табличек. Значение клинописи для науки огромно.
Благодаря расшифровке клинописи мир Древнего Востока стал нам лучше известен, раскрыл многие свои тайны, позволил ближе познакомиться с историей, культурой и бытом самых древних цивилизаций.
Тут следует сказать что расшифровка Клинописи и возрождения в мире исторической науки Вавилонского царства с его более чем 2000 историей особенно сильно затронула основы Библии - Ветхого Завета.
Ну и естественно основы иудейской и христианской религий.
До этого, именно Библия была уникальным источником знаний о послепотопных временах человечества.
А теперь ее «священный» авторитет, был серьезно подорван, так как выяснилось, что все что написано в Торе –«Пятикнижии Моисея» особенно в ее так называемой книге « Бытия», это как бы литературный плагиат с основных начал вавилонской религии!
После открытия ассирийско-вавилонских текстов, из «священного Писания» Библия для многих превратилась если и не в «источник по истории Древнего мира», то, по крайней мере, в «священное писание» лишь одного из народов.
И первыми ассирологи Фридрих Делич (1850-1922) и Альфред Йеремиас (1864-1935) разобрали всю Библию «по кирпичику», обнаружив на каждом из этих кирпичиков печать Вавилонского царства.
Речь идёт о так называемой «Халдейской книге Бытия» - эпосе «Энума Элиш», составленного около 2200 г. до н.э. и полностью отразившего события «первой войны».
В книге «Энума Элиш», впервые опубликованной англичанином Джорджем Смитом и тут же замеченной ведущими ассирологами, рассказывается о творении мира Верховным Богом вавилонян по имени Мардук.
Любознательный читатель можем сам познакомится с оригиналом эпосе «Энума Элиш» (http://khazarzar.skeptik.net/books/shumer/enuma.htm), а автор попробует передать его прозой, снабжая текст по мере необходимости своими комментариями.
Во введении к этой истории говорится об Изначальном Источнике – Апсу и Глубине Вод – Тиамат, которая является Матерью всего живущего, в том числе и некоторых Богов, возникших в самом начале мироздания.
Говоря русским языком, Тиамат – это Мать-Тьма, предвечная Тьма Творения, бывшая страшным хаосом, чреватым различными возможностями.
Эта Тиамат была окружена огромными ядовитыми змеями (всегдашний символ «материнского царства»!), василисками, а также предводителем дикой ватаги – ужасающим Кингу.
Боги боялись страшной Тиамат и, пытаясь её приручить, пробовали даже усыновить это чудовище – но всё было безрезультатно.
И тогда Бог Мардук вызвался самостоятельно «одолеть Хаос», за что Боги тут же пообещали ему, что если ему удастся – они будут всю вечность кормить победителя божественными кушаньями.
Они совершили предварительный ритуал, призванный даровать Мардуку божественную поддержку в нелегком и опасном сражении с силами Тьмы.
Отправляясь в поход, Мардук увеличивает количество ветров с четырёх до семи, чтобы из этих семи ветров сделать себе специальную сеть – оружие против Тиамат.
В светящемся одеянии, вооружённый Солнцебог Мардук садится на своих огненных коней и отправляется в мир Тиамат.
Завидев его, Кингу и его полчища в ужасе отступают.
И лишь Тиамат не утрачивает присущего ей спокойствия. Взбешённая дерзостью Бога Мардука, она громко и дико кричит, сотрясая основания Земли и изрекая против Мардука защитные магические заклинания.
Однако это не помогает. Мардук направляет в лицо Тиамат потоки бурного ветра, отверзает ей пасть и запускает туда мощный ветер, так что она не может уже сомкнуть своих губ, вся сотрясаясь в бессильном гневе.
После чего Мардук вонзает в Тиамат копьё и вырывает ей сердце, бросая об пол её бездыханное тело.
Однако на этом история не заканчивается. Самое важное состоит в том, что происходит с Тиамат уже после смерти – это центральный момент всей вавилонской истории.
Тело Тиамат подвергается ритуальному осквернению, состоящему в том, что оно разрубается на две половины, первая из которых становится небесной твердью, тогда как вторая – твердью земной.
Из Тиамат формируется всё, так как до этого это всё в ней содержалось. Звёзды, планеты, человек и земля – всё это было когда-то Тиамат, кровью Богини политы все Боги, ставшие полноценными Богами только после победы Мардука.
По мнению многих востоковедов - «этот сюжет убиения Тиамат явился основой библейского мифа, изложенного в первых двух главах книги Бытия.
Сходство состоит, главным образом, в трёх моментах: протосубстанция нашего мира в обоих случаях именуется «водным Хаосом».
Бог не творит, но лишь упорядочивает, расчленяя эти предвечные воды и отделяя в них «верхние воды» от «нижних».
И, наконец, даже имя у этого Хаоса в «Энума Элиш» и в «Книге Бытия» звучит одинаково.
Это – «Тиамат» (Tiamat) или «Тегом» (Tehom), водная мгла изначального Творения, произведённого Богом Света для торжества над Мраком.
Если вглядеться в обе истории, то они могут показаться крайне похожими: как Яхве, так и Солнцебог Мардук – это не Боги-творцы в смысле «творения из ничего»: оба творят из предшествующей субстанции, лишь после которой возможен рассказ о Богах и Элохимах.
Не вдаваясь в символику этого мифа, скажем лишь, что история раздробления изначального Знания – это лишь горестная метафора, за которой стоит победа индоевропейского Дэуса-Тиуса-Тиу-Яровита-Свентовита-Перуна-Юпитера над Древнейшей Богиней эпохи матриархата».
В эпоху Хаммурапи этот Солнцебог стал именоваться «Мардук», и все прочие Боги предстают как отдельные его ипостаси:
Ниниб (Ninib) понимается как Мардук силы,
Нергаль (Nergal) – как Мардук борьбы,
Син (Sin) – как Мардук – Просветитель Ночи,
Шамаш (Samas) – как Мардук Права,
Адду (Addu) – как Мардук дождя и т.д
Выше мы уже говорили, что создание мира Мардуком из предвечного хаоса Тиамат многими ученными и сегодня воспринимается как прототип библейского рассказа о Творении мира.
Только Яхве там заступил на место Мардука, а «безвидная и пустая» материя (Тоху-ва-Боху на иврите) – на место чудовищной Тиамат, даже этимологически идентичной слову «Тоху», а также понятию Tehom, обозначающее изначальный Потоп (идентичный вавилонскому слову tamtu –море).
Теперь настало самое время сказать, что сама идея монотеизма, многими считающаяся «изобретением иудеев», также имеет – вавилонскую предысторию, о которой впервые ученому миру поведал один из крупнейших ассирологов начала XX века по имени Фридрих Делич.
Делич (Delitzsch) Фридрих (3.9.1850, Эрланген, — 19.12.1922, Лангеншвальбах), немецкий учёный, один из основателей ассириологической школы в Германии. Явился пионером в изучении касситских и каппадокийских (староассирийских) клинописных документов, занимался аккадским, шумерским и хеттским языками, составлял словари и грамматики.
Сторонник панвавилонизма, Д. в 1902—05 выступил с циклом лекций "Библия и Вавилон" (рус. пер. 1906), в которых утверждал, что на библейскую традицию оказала решающее влияние вавилонская.
Вот в этих своих трёх знаменитых докладах Делича, прозвучавших в Берлинской Академии наук перед лицом прусского императора Вильгельма II и Общества по изучению Востока и носивших название «Вавилон и Библия» он показал, что центральные элементы иудаизма были заимствованы из Вавилона.
Позже Ф.Делич написал и интересную книгу «Вавилон и Библия». Желающие могут с ней ознакомится вот по этой сноске. (http://portal-credo.ru/site/index.php?act=lib&id=1889), особенно если у них есть сомнения от прочитанного о заимствовании авторами Библии основных сюжетов из вавилонской истории и религии.
Вплоть до того, что от вавилонян иудеи восприняли как минимум три (6-ю, 7-ю и 8-ю) заповеди:
"И говорил Бог все слова сии, сказав:
1. Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.
2. Да не будет у тебя других богов сверх Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня, и творящий милость до тысячных родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту, ибо не пощадит Господь того, кто произносит имя Его попусту.
4. Помни День Субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое; а день седьмой — Суббота — Господу Богу твоему: не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, который при вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь День Субботний и освятил его.
5. Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным.
10. Не домогайся дома ближнего твоего; не домогайся жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего"
А так же историю всемирного потопа, творения мира из Хаоса и другие ключевые сюжеты.
И так как мы видим Мардук как верховный Бог Света стал во многом праобразом Яхве, точно также, как вавилонские летающие чудовища «керубы» - праобразом описанных в Ветхом Завете херувимов.
«Поскольку Мардук был Богом-покровителем Вавилона, легко понять, почему именно этот рассказ (о творении мира Мардуком – А.К.) нашёл широкое распространение в Ханаане.
Причём ветхозаветные поэты и пророки зашли так далеко, что стали приписывать подвиги, совершённые Мардуком, непосредственно Яхве».
В более поздней работе, написанной незадолго до смерти, Фридрих Делич снова, но уже в более резкой форме, обращается к вопросу о «вавилонских корнях иудаизма» и «ветхозаветном плагиате».
Работа Делича называется: «Великая ложь». Вся эта книга была посвящена опровержению трёх теорий – трёх столпов, на которых, по словам Делича, зиждется теория Израиля о переданной ему Богом всемирно-исторической миссии.
« Первая из них – это идея монотеизма. Долгие годы считалось, что монотеизм - это изобретение иудеев.
Однако крупнейшим знатоком семитских религий Эрнстом Ренаном было доказано, что иудаизм – вовсе не монотеизм, а лишь монолатрия:
«Израиль служил одному Богу, а именно, своему специальному Богу Jaho. Существуют ли иные Боги кроме Яхо или нет – это было ему совершенно безразлично»
Вторая идея – это идея любви к ближнему, которая многими считается «изобретением Ветхого завета» или чем-то около того.
На самом же деле, говорит Делич, в известной заповеди Ветхого Завета о «ближнем» не сказано ни слова: использованное там понятие gêr – оно означает нечто совсем иное.
Этот «ближний», которого нам гуманистически рекомендуют не угнетать и не притеснять – это далеко не первый встречный, но лишь представитель той группы не-иудеев, которая у Израиля находится под защитой.
Например, один из тех, кто вместе с иудеями вышел из плена египетского и помогал израильтянам при уничтожении народов ханаанских.
Реальные же представители иных народов, не относящиеся к категории «любимчиков» gêr – это совсем не ближние, и заповедь любви на них не распространяется.
Наконец, третья идея, на основании которой возникла «всемирно-историческая миссия Израиля» - это идея субботы или субботнего покоя, когда всякому верующему иудею положено воздерживаться от работы и предаваться мыслям о Яхве.
Эта идея считается уникальной, поскольку она, как считают, присутствует только в иудаизме и качественно отделяет его от всех прочих религий.
Однако и здесь Делич находит похожие «ассирийские имена».
Обнаруженные при раскопках Древнего Вавилона так называемые хемерологические таблички содержат перечисление неудачных и несчастливых дней, в которые не нужно ничего делать.
Это – 7-й, 14, 21-й и 28-й дни, причём каждый из этих дней именуется schabattum, что и послужило, по версии Делича, основой для библейского дня «Schabbath».
В Вавилоне в «шабатний день» полагалось ничего не делать и заниматься одним лишь умилостивлением Богов.
Царь не должен был садиться на свою колесницу, маги не должны были пророчествовать, и даже врачу запрещалось прикасаться к больному – настолько несчастливым считался schabattum.
Божество несчастливого «седьмого дня», именуемое в Вавилоне Schebû или Sibû, превратилось в иврите в neschba’, то есть «проклинать (или – заколдовывать) самого себя».
Это слово обозначало в древности «предавать себя Богу Шебе (то есть, Дьяволу)», от него происходят также такие ханаанские женские имена, как Йехошеба, Батшеба и Элишеба (Елизавета), каждое из которых именует причиной «несчастья» (то есть, рождения девочки: для многих народов древности это было почти наказанием) одного из трёх Богов».
На этом «толковании ассирийских имён», перешедших в религию Ханаана, а затем и древнего Израиля, мы, в силу ограниченности объема статьи , вынуждены будем остановится.
Но в заключении автор все же считает возможным сказать, свое личное мнение о том что Бог Мардук не такой уж и далекий и чуждый нам персонаж, как его хотят представить нынешние духовные пастыри из иудейской и христианской религий.
(конец ч. 6)