Литературный портал Графоманам.НЕТ — настоящая находка для тех, кому нравятся современные стихи и проза. Если вы пишете стихи или рассказы, эта площадка — для вас. Если вы читатель-гурман, можете дальше не терзать поисковики запросами «хорошие стихи» или «современная проза». Потому что здесь опубликовано все разнообразие произведений — замечательные стихи и классная проза всех жанров. У нас проводятся литературные конкурсы на самые разные темы.

К авторам портала

Публикации на сайте о событиях на Украине и их обсуждения приобретают всё менее литературный характер.

Мы разделяем беспокойство наших авторов. В редколлегии тоже есть противоположные мнения относительно происходящего.

Но это не повод нам всем здесь рассориться и расплеваться.

С сегодняшнего дня (11-03-2022) на сайте вводится "военная цензура": будут удаляться все новые публикации (и анонсы старых) о происходящем конфликте и комментарии о нём.

И ещё. Если ПК не видит наш сайт - смените в настройках сети DNS на 8.8.8.8

 

Стихотворение дня

"Далеко от Лукоморья"
© Генчикмахер Марина

 
Реклама
Содержание
Поэзия
Проза
Песни
Другое
Сейчас на сайте
Всего: 40
Авторов: 1 (посмотреть всех)
Гостей: 39
Поиск по порталу
Проверка слова

http://gramota.ru/

Для печати Добавить в избранное

Иверская икона Божией Матери ч.5 (Очерк)

                                                  ч.5

               АФОНСКАЯ ИВЕРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

              История  Иверской Иконы Божией Матери дано интересовала  светских историков  и искусствоведов и  о  истории возникновении ее культа  написано достаточно много научных работ.
      Но, на первом месте, если исходить с целей данной публткации, по мнению автора стоит  работа Н.П. Кондакова. «Иконография Богоматери» вышедшей в 1994году.
       Из этой  книги мы  узнаем, что Иверская икона Божией Матери  на самом Афоне называется по-гречески как «Портаитисса», что в переводе означает «Вратарница».
       Православная  церковь на территории подрадающей по непосредственную юроисдикцию Константинопольского патриархата,  чтит, в смысле  празднует, эту икону  12 февраля.

          Возникновение почитания Иверской иконы Божией Матери, согласно нынешним официальным   церковным  преданиям, восходит к эпохе «иконоборчества».
        В ч. 2-4 мы  рассмотрели все перипетии  этой истории, поэтому  тут повторятся не будем.

       А давайте  внимательно посмотрим на саму икону.

       Икона является большим моленным образом (137×87 см).
       Иконография Иверской иконы  Божией Матери. представляет собой особый вариант «Одигитрии», получивший в византийском  искусстве название «᾿Ελεοῦσα» (рус.- «Милостивая»).
       Сама  доска вытянутая, фигуры заполняют почти все пространство ковчега.( углубления  внутри которго написана икона- автор).

        Изображение Богоматери поясное, голова слегка склонена к Младенцу Христу, правая рука поднята в молитвенном жесте на уровне груди. Богомладенец сидит на левой руке Матери высоко и прямо, в легком повороте к Ней, голова немного откинута назад.

        Правая рука Младенца вытянута вперед к руке Богоматери с благословляющим двуперстно жестом, в левой Он держит свиток, вертикально опирающийся на колено.

        Перед   современными  историками  и искусствоведами встал и вопрос о датировки написания иконы.
       И тут  нас ожидать  маленькая  сенсация!

       Как помнит внимательный читатель,  икона была  написана самим Святым Лукою и  хранилась в г. Никея  у вдовы, по состоянию на 820 г.
       А это у нас  VIII  век.
       Но современные  исследователи к этому  подходят иначе.  Так Βοκοτόπουλος  в 2001 г. и Steppan  в 1994 году  датировали   Иверскую икону  1-й пол. XI или нач. XII в.
        А упоминавшийся  уже нами  Н. П. Кондаков относил ее к XII в.  
  
        В качестве  доводов  в своих спорах искусствоведы, кроме того, что сама икона написана масляными красками,  приводят  и следующие возражения:

        «Положение рук Богоматери, повторяющиеся параллельно полукруглые складки Ее мафория зрительно создают некое вместилище - подобие трона для Младенца Христа, что соответствует византийским  богословским и поэтическим представлениям об образе Богоматери - храме, вместилище Невместимого и получает отражение во мн. памятниках византийского  искусства XI-XII вв.»
          
     Так же искусствоведы обращают  наше внимание на следующее:
    «Своеобразна манера написания ликов, с крупными, массивными чертами, широко раскрытыми миндалевидными глазами; взгляд устремлен вперед, выражение ликов сосредоточенное.

       Значимой иконографической деталью является изображение на лике Богоматери раны, из которой сочится кровь, что соответствует тексту никейской редакции Сказания об иконе.

    Т.е. искусствоведы  на иконе не увидели  механического повреждения  от  удара копьем или мечом, а  увидели  только  изображение раны!

     Что  прямо указывает на то, что икона писалась  значительно позжде приписываемых ей  событий  связанных с иконоборчеством и ее чудесного спасения!

      И  произошло  это  событие, т.е. написание иконы Иверской Божией Матери «Портаитисса» XI-XII вв., а не в IX или   X веках как утверждаю разрозненные «Сказания» и «Жития» в которых мы  пытались найти рациональные зерна истины.

       Но кроме самой  иконы был обследован  и оклад на иконе.

        Ворт что о нем пишут: «В нач. XVI в. икона была украшена чеканным серебряным золоченым окладом груз. работы, оставляющим открытыми только лики Богоматери и Младенца.

        По мнению искусствоведов, оклад довольно точно воспроизводит иконографию древнего образа, однако на полях дополнен чеканными изображениями полуфигур 12 апостолов, на нижнем поле - вкладная надпись на груз. языке:

          «Царица, Мать человеколюбивого Бога, Пренепорочная Дева Мария, помилуй душу моего господина, великого Кайхосроя Кваркварашвили [Кайхосро, атабаг Самцхе-Саатабаго, сын атабага Кваркваре], а я, раб Твой и лишенный всяких сил, достойный сожаления, Амвросий, благодарю Тебя, который удостоил меня оковать это и украсить святой образ Твоей Портаитиссы.

           Прими в жертву от меня, грешного, эту малую мою дерзость и сохрани остаток моей жизни без греха.

           И в час исхода жалкой души моей помоги мне, рассей все списки моих грехов.
            И поставь меня, грешного, у престола Сына и Бога Твоего и безначального Святого Отца Его и Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь»».

        Из изложенной в ч.1-4 истории Иверской иконы Божией Матери  у читателя может сложится   обманчивое   впечатление   о   том, что  жили  монахи на горе Афон   почти, что с  времен первых  христиан, с времени  легендарно посещения  Афона  самой  Богородицей.
      И жили так хорошо, что все  кто хотел спасти свою душу  стремился именно в афонские монастыри!

       Но это не так. Или вернее  это полуправда. Хотя сама история Афона, как и весего полуострова Халкидики, свидетельствует о том, что человек поселился там в глубокой древности.

        Красота афонской природы, мягкий климат полуострова Халкидики и удивительный рельеф его местности способствовали ведению  здесь  хозяйств.
       Первыми жителями полуострова были фракийцы.

        В V веке до н. э. к ним присоединились греки из Халкидики, благодаря которым произошла эллинизация местных жителей.

        Основным родом деятельности их являлось сельское хозяйство, животноводство и рыболовство.

         А превращение Афона в исключительно монашеское обиталище произошло только после «Трулльского Собора».
          Справка: Тру́лльский собо́р, также Пято-шестой собор (— собор Церкви в Константинополе в 691 — 692; созван Императором Юстинианом II в 691; его документы имеют исключительно важное значение как источник внутреннего церковного права для православных Церквей, которые рассматривают их как документы Шестого Вселенского Собора.
        Пятый и Шестой Вселенские Соборы не выносили никаких определений, сосредоточившись на догматических нуждах Церкви и борьбе с ересями.
        Но ввиду того, что в Церкви усиливался упадок дисциплины и благочестия, было принято решение созвать дополнительный к предыдущим Собор, который бы унифицировал и дополнил церковные нормы.
         Собор заседал в той же помещении, что и VI Вселенский собор, — зале дворца со сводами, так называемыми труллами, почему официально в документах ему было присвоено название Трулльского.
        Статус на Западе и Востоке
         Принятые Трулльским Собором 102 канона иногда называют в православной Церкви решениями Шестого Вселенского Собора, так как он сам себя рассматривал как его продолжение.
        Многие каноны Трулльского Собора были полемически направлены против укоренившейся практики Римской Церкви или вовсе были ей чужды.
        Так, 2-е Правило утверждает канонический авторитет 85-и Правил Апостольских, а также некоторых поместных Восточных Соборов, которые Римская церковь не считала для себя обязательными.
        В Римской Церкви были признаны 50 Апостольских Правил в переводе Дионисия Малого, но обязательными они не считались.
        36-е Правило подтверждало 28-е правило Халкидонского собора, не принятое Римом:
      «Возобновляя законоположенное сто пятидесятью Святыми отцами, собравшимися в сем Богохранимом и царствующем граде, и шестьсот тридцатью собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима, и якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима».

       13-е Правило осуждало целибат духовенства; 55-е — принятый у католиков пост в субботу.
          Папские легаты в Константинополе подписали акты Трулльского Собора.
          Но Папа Сергий наотрез отказался их подписывать, назвав заблуждениями. Трулльский собор не признаётся в Западной Церкви до настоящего времени.
         Но нас,  Трулльский Собор интересует  в первую очередь потому, что он постановил важные положения о монашестве.
        В частности (Правила 18 и 42) в отношении скитающихся «пустынников»:
        «Аще восхотят,  то определяти их в монастырь, и причисляти к братиям. Аще же не пожелают сего, то совсем изгоняти их из градов, и жити им в пустынях, от коих и именование себе составили.»

        Многие из таких скитальцев, которых было много по причине нашествия магометан особенно в Константинополе, устремились на Афон.

         Расцвет монашества на Афоне произошел во время царствования Василия Македонянина, восшедшего на престол в867 году.

         Им было подтверждено исключительное право монахов на обитание на полуосторове, дарованное ещё Константином Погонатом.

        После захвата Салоник турками в 1430 году монахи Афона немедленно принесли заверения повиновения султану Мураду II;

        После падения Константинополя в 1453 году Афон продолжал долгое время пользоваться прежними правами и привилегиями, но в 1566 году султан Селим II своим указом отобрал у афонских монастырей все имения.

        Хотя это  сухая,  светская история,  Афона за интересующий нас период, но уже из нее видно , что не так хорошо и спокойно жилось монахам.

        А вот как подают историю Афона  сами афонские монахи.

      «Святая гора Афон - жребий Божией Матери» (Из собрания Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря) (http://www.afonru.ru/Athos_history1)

        «Свет евангельской истины озарил Афон в числе первопросвещенных мест Римской империи. Сама Божия Матерь избрала его в Свой жребий. Около середины I века христианской эры в Аполлонии Афонской (близ городка Иериссо, стоящего на границе Афона с материком) проповедовал на пути из Амфиополя в Солунь св. апостол Павел (Деян. 17:1).
         В первые три века, во времена жестоких гонений на христианство, Афон с его густыми лесами, глубокими ущельями и неприступными утесами давал приют спасавшимся от преследований христианам.
        Тогда же появились и первые отшельники. Равноапостольный Константин Великий (306—337), подобно тому, что сделал в Святой Земле, и Афон украсил христианскими храмами. По преданию, их было три — около поселений, на месте которых теперь Карея, Ватопедский и Иверский монастыри.
При этих храмах возникли и первые обители.
        Ненадолго задержанное в развитии при Юлиане Отступнике христианство вполне утвердилось уже при Феодосии Великом (379—395), уничтожившем на Афоне последние следы язычества.
        Дочь Феодосия, царица Плакидия, пожелавшая увидеть Святую Гору и восстановленный отцом Ватопедский монастырь, когда прибыла на Афон (382) и входила в Благовещенский храм, услышала от иконы Божией Матери, названной впоследствии «Предвозвестительницей», голос, повелевавший ей удалиться из пределов Афона.
          Это событие послужило основанием каноническому установлению, запрещающему женщинам появляться на Святой Горе.
         В V веке блгв. царица Пульхерия создала две обители — на месте нынешних Есфигмена и Ксиропотама.
         Древние афонские монастыри состояли под священноначалием Солунских митрополитов.
        Стеснительное положение и обеднение Афона вследствие нашествия в V—VI веках варваров — гуннов, болгар, славян, отрезавших его морское торговое сообщение с Малой Азией, Константинополем и приморской Фракией, промыслительно повело к выселению со Святой Горы мирских жителей и водворению на ней одних монахов, после чего Афон и сделался «вертоградом Царицы Небесной».

         Император Константин IV (668—685) после тяжелых войн с хазарами и персами был вынужден заключить с арабами, принявшими магометанство, соглашение о длительном мире ценой отказа от Сирии, Палестины и Египта, в которых были сосредоточены древнейшие центры христианского подвижничества.

        На VI Вселенском Соборе, в 680 году, было принято церковное постановление (правило 18) отдать в распоряжение гонимых магометанами монахов разрушенные арабами обители Афона.

        Царские хрисовулы утверждали за монахами Святую Гору как исключительно им принадлежащее достояние (указ Константина IV, 676 г.), ограждали их спокойствие от посягательств царских служилых и простых людей (указ Василия Македонянина, 872 г.)»

     И вот важная информация!.

      « После этих судьбоносных для православия решений, несмотря на троекратное опустошение Афона варварами (в 670, 830 и 866 гг.). , монашеское население его во времена императора Василия Порфирородного (976—1025) достигло 50 000 человек.».

           Вот тогда и появилась на Афоне Иверская икона Божией Матери.

            Вернее начался ее культ! И создали его грузинские монахи переселившиеся на Афон с охваченной войнами Грузией (Иверией).
           Ими же и были созданы первые «Сказания» о явлении Иверской иконы и ее чудесах.
          Ну, и чтобы  завершить наш рассказ  о Иверской  иконе Божией Матери  и тамошней монашеской  жизни, о которой  среди светских людей так много циркулирует    зачастую самих невероятных рассказов, автор хочет предложить  свидетельство  очевидца о его жизни в одном из афонских монастырей.  Может у  читателей появится  женлапние и возможность самим побывать на Афоне. А если нет, то чтобы  правильно себе представить о том, что такое  сегодня  стать монахом  на Афоне.

          Борис ЗАЙЦЕВ  «Афон»    глава «Монастырская жизнь»
..    «.Утром просыпаешься всегда под доносящееся пение — оканчивается литургия. Седьмой час. Пока спал, отошли утреня и ранняя обедня. Службы эти совершались и в Больших соборах, и в маленьких домовых церквах, т. н. “параклисах”, их до двадцати в Пантелеймоновом монастыре. Стройные отзывы хора, иногда сливаясь, покрывая друг друга, слышатся именно из параклисов — монастырские корпуса пронизаны ими, как певучими, перекликающимися ячейками.
           (Недалеко от меня как раз параклис Преп. Серафима Саровского, с известной сценой на стене — святой кормит медведя. Лубочная простота живописи, лапти Преподобного, бурый и толстый медведь, русские сосны, все это мне очень нравилось, особенно тут, в Элладе).
           Значит, всю ночь работала духовная “электростанция”. Всю ночь в этих небольших, но обмоленных храмах тепло струились свечи, шло излучение светлых и благоговейных чувств.
          Сам я лишь две ночи провел вполне “по-монашески”, обычно же ограничивался поздней литургией да вечерней.
          Тем не менее, сразу ощутил веяние строгой и чистой жизни, идущей незыблемо и человеческую душу вводящей в свой ритм.
          Монастырский ритм — вот, мне кажется, самое важное. Вы как будто плывете в широкой реке, по течению.
          И чем дальше заплыли, тем больше сама река вас несет.
         Игумен одной афонской обители говорил мне, что близко к полуночи он просыпается безошибочно, да и заснуть бы не мог — скоро ударят в било.
          Таких “утренних петелов” в монастырях, разумеется, много.
           Здесь нет горя, нет острых радостей (вернее: “наслаждений”), особенно нет наркотического, опьяняющего и нервозного, что в миру считается острой приправой, без которой жизнь “скучна”. Для монаха нет скуки, нет и пряностей.
          Его жизнь вовсе не очень легка. Она не лишена томлений и тягостности, монах иногда подвержен упадку духа, целым полосам уныния. Но все это лишь временное погружение под уровень и, кажется, лишь в начале.
        В общем, инок быстро всплывает: его очень поддерживают.
        Для того, чтобы быть монахом, нужен, конечно, известный дар, известное призвание. Но и на не обладающего этим даром жизнь около монастыря, лишь отчасти им руководимая и наполняемая, уже есть душевная гигиена.
         Человек рано встает, больше обычного работает, умеренно ест, часто (сравнительно) ходит на службы, довольно много молчит, мало слышит пустого и вздорного. Видит синее море, купола, главы, благообразную жизнь.
         У католиков не напрасно существуют retraites (Букв.: убежища – фр.), куда приезжают и временно там живут “мирские”, как бы отбывая поверочные сборы, подобно солдатам, которые в гражданской жизни могут опускаться и забывать военное дело. Для христианства каждый христианин — солдат.
          И каждого надо сохранять в боевой готовности. Католики поняли это отлично. Не станут возражать и православные. И так как мы живем в довольно удивительные времена, то я не очень изумился бы, если бы под Парижем вдруг, в один прекрасный день, подобно Сергиевому Подворью, вырос бы русский православный монастырь, куда открылось бы паломничество “мирских”.
* * *
          На ночную службу идешь длиннейшими монастырскими коридорами. Местами совсем темно, кое-где светит полупритушенный фонарь, приходится то спускаться на несколько ступеней, то подыматься в иной уровень, то делать повороты.
          По сторонам гулкого, каменного коридора, всегда несколько сырого и прохладного — келии иеромонахов.
         В некоторых местах на поворотах он выводит к небольшим балкончикам.
         Ночь тихая, лунная — лунный свет бледно-зеленым дымом подымается с каменного пола, уходит в дверь балкона, сияющего светлым прямоугольником. Если выглянуть в нее, увидишь златомерцающие кресты над храмами, синюю тень колокольни, побелевший двор, дерево цветущих роз, высоко поднявшее над крыльцом шапку цветов, и бледно-синеватое струение моря за крышами.
         Бьют в било. Кое-где на балконах появляются монахи, и по моему коридору слышны ровные шаги.
         Не выходя из здания, в конце пути оказываешься в храме, не столь огромном, как Собор Андреевского скита, но богато и тоже нестаринно изукрашенном. Приходишь в свою стасидию и, опершись локтями на подлокотники этого “стоячего кресла”, слушаешь службу.
          Молодой экклесиарх подойдет с поклоном, постелит половичок, чтобы ногам не холодно было стоять, — с поклоном отойдет. Один за другим появляются монахи, совершают перед иконами “метания”, со всеми своими музыкально-размеренными движениями, и занимают места в стасидиях. Приползают замшелые и согбенные старички, в огромнейших сапогах, едва перебирая больными ногами, имея за спиной многие годы.
         Нередко такой и на палочку опирается. Заросли бородами и бровями, точно лесовички, добрые лесные духи, рясы на них вытертые и обношенные, сами едва дышат, а всю ночь будут шептать высохшими губами молитвы в стасидиях.

          Службы же длинны. От часа ночи до шести утра в обычные дни, а под воскресенья и праздники “бдения” длятся по одиннадцати, даже по четырнадцати часов непрерывно!
           Золото иконостасов и икон мерцает в блеске свечей, из окон ложатся лунные ковры. Это дает сине-дымный оттенок храму. Золото и синева — так запомнился мне ночной храм Покрова Богородицы.
         Канонарх читает, хор поет, выходит диакон, служит очередной иеромонах — все как обычно. Ровность и протяжность службы погружаются в легкое, текучее и благозвучное забвение, иногда, как рябь на глади, пробегают образы, слова “мирского”—это рассеянье внимания может даже огорчать.
         Часам к трем утра подбирается усталость. Борьба с нею и со сном хорошо известна монашескому быту (См. ниже, в очерке “Святые Афона” о св. Афанасии Афонском и его способах борьбы со сном. – Прим. Б.З).
          Вероятно, старикам легче преодолевать сон, чем молодым. По правилам Пантелеймонова монастыря, экклесиарху полагается во время ночных служб обходить монахов и задремавших трогать за плечо. Но я этого не видел. Не видал и заснувших. Дремлющие же бывают.
           Для непривычного “мирского” борьба со сном особенно нелегка: тупеешь и грубеешь, едва воспринимаешь службу. Правда, перемогшись в некий переломный час, опять легчаешь, все-таки это очень трудно.
           Но одно то, что вот в эту лунную ночь, когда все спит, здесь, на пустынном мысу сотни людей предстоят Богу, любовно и благоговейно направляют к нему души наперекор дневным трудам усталости — это производит глубокое впечатление.
          Вот приподымешься слегка, в стасидии, и над подоконником раскрытого окна увидишь серебристо-забелевшую полосу моря с лунным играющим следом. Раз я увидел так дальний огонь парохода, и в напевы утрени слабо вошел звук мирской — гудок. Приветствовал он святой и таинственный Афон? Приходил, уходил? Бог знает.
        Перед концом утрени изо всех углов вновь вытягиваются старички, экклесиарх вновь ко мне подходит.
— Пожалуйте к иконам прикладываться.
       Это сложное, медленное и торжественное действие. Оно завлекает своею благоговейностью и спокойным величием.
       Море уже бледно-сиреневое. Сребристый утренний свет в окнах. В церкви сизый туман, когда по ходу служения иеромонах возглашает:
— Слава Тебе, показавшему нам Свет! На что хор отвечает удивительной, белой песнью-славословием:
— Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение!
* * *
       Воскресенье, утро. Сижу на диване. Передо мной большой поднос с белым чайником для кипятка, маленьким чайником в цветах, чашкою и кусочками подсушенного хлеба. Читаю в Афонском Патерике о св. Ниле Мироточивом, как он жил в пустыне у моря, с учеником, и за святую жизнь дано было ему такое свойство, что из гроба его истекало целебное миро.
      Оно струилось ручейком в море. За этим миром приплывали издалека многие верующие на каиках, так что самое место под утесом получило название, “корабостасион” (стоянка кораблей).

      “И при этом рассказывают, что ученик, оставшийся после святого Нила и бывший очевидцем скромности и глубокого смирения своего старца при земной его жизни, не вынося молвы от множества стекающихся мирян, тревоживших покой св. Горы, будто бы решил жаловаться своему прославленному старцу на него самого, что он, вопреки своим словам — не искать и не иметь славы на земле, а желать ее только на небесах, — весь мир скоро наполнит славою своего имени и нарушит через то спокойствие св. Горы, когда во множестве начнут приходить к нему для исцелений: и это так подействовало на св. мироточца, что тогда же миро иссякло”.

Отворяется дверь, входит степенный мой о. Иоасаф.

— Сейчас к поздней ударят. Если угодно трезвон поглядеть, то пожалуйте. Я вас провожу на звонницу.

       В Пантелеймоновом монастыре знаменитый колокольный звон. Я действительно хотел “поглядеть” его.

       Мы пошли коридорами, потом по перекидным сходням над двором прямо попали к главному колоколу, в ту самую минуту, когда молодой монашек, уже разогретый и розовый, разгонял последними усилиями веревки его язык — вот осталось чуть-чуть до внутренности тяжкого шлема, вот волосок, вот, наконец, многопудовый язык тронул металл и раздался первый, бархатно-маслянистый звук.
       А потом пошли следующие, один за другим, им вторили здесь еще два-три меньших колокола, с верхнего же этажа залились самые мелкие. Трезвон! Впервые был я так пронизан звуками, так гудело и сотрясалось, весело трепетало все существо, звуки принимались и ногами, и руками, сердцем, печенью... Было от чего. Колокол св. Пантелеймона весит восемьсот восемнадцать пудов, это величайший колокол православного Востока .
        Затем — звонарное искусство. Я чуть лишь заглянул в него, поднявшись еще выше (казалось, что и воздуха никакого нет, одно густое варево звуков). Но думаю, для музыканта в нем есть интересные черты.

      Наверху звонил некрасивый русобородый монах с открытым, несколько распластанным лицом, сильно загорелым, в сдвинутой на затылок скуфейке. Ногой нажимал он на деревянную педаль, пальцами одной руки управлял тремя меньшими колоколами, а другой играл на клавишах самых маленьких... но все-таки не назовешь их “колокольчиками”.
      Вот в этих переливах, сочетаниях разной высоты звонов и состоит, по-видимому, искусство звонаря, своеобразного “музыканта Господня”. Я спрашивал, нет ли литературы о колокольном звоне, каких-нибудь учебников его — мне ответили, что тайна этого редкого уменья передается от звонаря к звонарю.

      Спускаешься с колокольни “весело-оглушенный”, проникнутый звуковым мажором, близким к световому ощущению. Точно выкупался в очень свежих, бодро-кипящих струях. Уверен, что такой звон прекрасно действует на душу.

       Думаю, что он слышен по всему побережью, и доносился бы до пещеры св. Нила. Как отнесся бы его строгий ученик к такому разливу звуков, хотя и прославляющих небесное, но языком все же громким? Не нарушало ли бы это в его глазах “святой тишины” Афона?

        Ответить нелегко. Но отрывок жития, приведенный выше, дает яркую характеристику афонского душевного склада. Афон прежде всего есть некое уединение. Афон молится и за мир, усердно молится, но крайне дорожит своей неотвлекаемостью. Тут существует известная разность между жизнью афонского монастыря и пустыннической.
        Пустынники всегда считали монастырь слишком “уступкой”, в некотором смысле слишком “мирским” (особенно монастыри особножитные). Сторонники же монастырской жизни не весьма одобряли индивидуализм пустынников, их “своеволие” и непослушность.

Так на самом Афоне веками жили рядом разные типы монашествующих.
* * *
         Афон считается Земным Уделом Богоматери. По преданию св. Дева, получив при метании жребия с Апостолами вначале Иверскую землю (Грузию), была направлена, однако, на Афон, тогда еще языческий, и обратила жителей его в христианство.

        Богоматерь особенно почитается на Афоне, он находится под Ее защитой и милостью. На изображениях св. Афонской горы Богоматерь на небесах над ним покрывает его своим омофором (длинный и узкий “плат”, который Она держит на простертых руках). Этот плат благоволения и кроткой любви, ограждающий Ее Удел от тьмы. Нет и не было уже тысячу лет ни одной женщины на полуострове.
       Есть лишь одна Дева над ним. “Радуйся, радосте наша, покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором”, говорит акафист. Культ Приснодевы на Афоне сильно отличается от католического. В нем нет экстаза, нет и чувственности, он отвлеченнее. Мадонны католических храмов более земно-воплощенны, раскрашенные статуи убраны цветами и обвешаны ex-voto (По обету – лат.). He говорю уже о средневеково-рыцарском поклонении Прекрасной Даме, о некоей психологии “влюбленности”, что, с афонской точки зрения, есть просто “прелесть”.

      На Афоне воздух спокойнее и разреженней. Поклонение Пречистой носит более спиритуальный, облегченный и надземный характер.

         Я присутствовал в Пантелеймоновом монастыре на одной глубоко трогательной службе — акафисте Пресвятой Деве. Это служба дневная. В ее заключительной, главнейшей части игумен и два иеромонаха в белых праздничных ризах, стоя полукругом на амвоне против царских врат, по очереди читают акафист.
          Над врагами же находится Образ Пречистой, но особенный, написанный на тонком, золотеющем “плате”. Низ его убран нежной работы кружевом.
           Во время чтения Образ тихо и медленно спускается, все ниже, ниже, развевая легкую ткань своего омофора. Голоса чтецов становятся проникновеннее, легкий трепет, светлое воодушевление пробегают по церкви: Богоматерь “с честным своим омофором”, в облике полувоздушном, златисто-облегченном сама является среди своих верных. Образ останавливается на высоте человеческого роста. Поет хор, все один за другим прикладываются, вечерние лучи слева мягко ложатся на кружева и золотистые отливы колеблющейся иконы. И так же медленно, приняв поклонение, Образ уходит в свою небесную высь — кажется, не достает только облаков, где бы почил он.

“Радуйся радосте наша, покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором”.
* * *
         Я любил тихую афонскую жизнь. Мне нравилось выходить иной раз из монастыря, сидеть на прибрежных камнях у огорода, любоваться “светлыми водами Архипелага”. (Эти светлые воды упоминаются во всех писаниях об Афоне, но афонское море, действительно, чрезвычайно прозрачно, нечеловечески изумрудно-стеклянного тона.)

         В знойные часы полудня хорошо бродить по балкону, огибающему мой и соседний корпус. Свет легко плавится в голубоватом воздухе, море лежит зеркалом, окаймленное лиловатым Лонгосом, а в глубине залива золотисто сияет Олимп недосягаемыми своими снегами.

         Под вечер, перед сумерками, приходили нередко гости: седобородый, в очках, с золотым крестом на груди добрейший о. архимандрит Кирик, духовник всей братии. Энергичный о. иеромонах Иосиф, библиотекарь. Скромный, застенчиво-мягкий и слегка нервный помощник его, о. В., мой очаровательный спутник по путешествию о. Пинуфрий и др.
        Я вспоминаю с большим удовольствием об этих кратких беседах с людьми, которых и мало знал, но с которыми сразу установилась душевная связь, и говорить можно было почти как с друзьями. Поражала глубокая воспитанность и благообразие, придающие разговору спокойную значительность, то, что противоположно так называемой “болтовне”. Я видел в монастыре св. Пантелеймона столько доброты и братской расположенности, столько приветливости и тепла, что эти малые строки — лишь слабое эхо моей признательности.

          Спускается сиреневый вечер. Иду по коридору гостиницы, мягко поблескивающему мозаичными плитками, мимо картин — город Прага, вид Афона — на террасу. Отпираю вход на нее особенным ключом, и мимо цветов гсраниума, настурций и еще каких-то розовых, прохожу в огромную залу монастырских приемов. Три ее стены в окнах, выходящих на балконы, — на море и кладбище. За день жаркий и слегка спертый воздух накопился в ней.
          Вот где тени былого! Вот где облик неповторимого. Эти стены, увешанные портретами императоров, цариц, митрополитов, посланников, видали “высочайших особ” и князей Церкви. Давно, как бы раз навсегда, натертый пол блестит зеркально. Чистые половички проложены по нем. Посреди залы овальный стол, установленный фотографиями лицом к зрителю.
         Он окружен фикусами и рододендронами. И овал стульев, расставленных веером, окружает все это сооружение. На них, в часы приемов, вероятно, после трапезы, с чашечками турецкого кофе в руках, обносимые “глико” и “раки”, заседали великие князья и архиереи, консулы и богатые покровители монастыря из России... — все, должно быть, спят уже теперь вечным сном.
           Не могу сказать, как “наводительна” сиреневыми вечерами, со струей свежего воздуха, втекающего в открытую на балкон дверь, была для меня эта зала, как почти одурманивала она крепкою настойкой грусти, как безмятежно сизело начинавшее к ночи серебриться море, а за колокольнею св. Пантелеймона, над невидимым сейчас Олимпом дотлевал оранжевый закат.

В монастыре тихо. Наступает краткий час отдыха. Пречистая простирает свой омофор.
                  ( конец 5 части)

© Бровко Владимир, 17.10.2009 в 18:39
Свидетельство о публикации № 17102009183959-00131337
Читателей произведения за все время — 91, полученных рецензий — 0.

Оценки

Голосов еще нет

Рецензии


Это произведение рекомендуют