ч.3
Феодоровская икона Божией матери
В предыдущих частях мы рассмотрели исторические и литературные данные о появлении Феодоровской иконы Божией матери на Руси и возникновении ее культа в Российской империи.
Но тут появляется и вопрос, все описанное в первых частях происходило давно, а что по поводу этой иконы говорят современные ученые историки и искусствоведы?
Тут надо начать с 7 ноября 1917г., даты Октябрьского вооруженного переворота совершенного партией большевиков и партией левых эсеров с поддержкой партии анархистов. С этого дня история России резко изменилась, в первую очередь, потому что новая коммунистическая власть была атеистической и провозгласила лозунги « Бога нет», а « Религия -опиум для народа!». Русская православная церковь была разгромлена, имущество конфисковано, большая часть церковного клира была репресирована и уничтожена.
Но вот при этом, большевики- коммунисты, начав конфискации церковного имущества, занялись и сбором древнейших образцов древнерусской живописи.
Они изымались с церквей и монастырей, драгоценные ризы с золота и серебра отделялись от икон и шли на переплавку, а сами иконы на изучение историкам и последующую реставрацию. Не избежала этой судьбы и Феодоровская икона Божией матери.
В 1919 году икону Богоматери Федоровской как одно из древнейших произведений древнерусской иконописи привезли в Москву на реставрацию.
Живопись ее раскрыли от многих слоев поздних записей. Сохранность красочного слоя XIII века оказалась очень плохой: на древней доске уцелели лишь незначительные фрагменты авторской живописи и рисунка фигур.
Но и по этим остаткам можно судить о былом великолепии памятника. На лицевой стороне иконы находилось изображение Богоматери с младенцем.
Мария была одета в темно-коричневый мафорий, украшенный золотой каймой с красными рубинами и двумя запонами в виде крупных ромбов, унизанных по краям жемчужными прядами. Головы Марии и младенца окружали белые нимбы, силуэты фигур четко выделялись на серебряном фоне.
Тогда же был решен вопрос и о датировке изготовления иконы. Тут, пожалуй, наиболее авторитетным продолжает оставаться мнение И.Э.Грабаря, который при реставрационном раскрытии иконы в 1919-1920 годах склонялся к более поздней датировке памятника концом XIII - началом XIV вв. ([Грабарь И.Э. О древнерусском искусстве. - М., 1966. С.163).
И таким образом было установлено, что «сведения упорно поддерживаемые и до настоящего времени представителями « ученого сословия» в РПЦ МП о том, что данная икона написана самим святым-апостолом Лукой не нашла подтверждения еще 100 лет назад! Но, что нашим попам мнение ученых. Лука писал и все тут!
Так же был выяснен вопрос, с какого иконописного образца был написана Феодоровская икона Божией матери. Это знаменитая «Владимирская икона Божией матери». Вот мнение ученого искусствоведа Бахаревой Н.Н. изложенное в ее работе: «Об иконографических источниках образа «Богоматерь Фёдоровская»
« В легенде могли найти отражение реальные исторические события.
Вполне убедительна обоснованная Т.В.Нечаевой версия об отнесении явления иконы в Костроме к 1408 году [Нечаева Т.В.«Сказание о Фёдоровской иконе» первой трети XVII в.: местная легенда и литературный текст //
Герменевтика древнерусской литературы. Сб.6, Ч.1. - М., 1993. С.140-164], когда Городец был полностью уничтожен войском Едигея и уже не смог подняться, в отличие от восстановления города после разорения Батыем в 1238 году.
В Костроме от нашествия Едигея со своим семейством спасался великий московский князь Василий Дмитриевич, сын Дмитрия Донского и нижегородской княжны Евдокии Дмитриевны.
Надо отметить, что эти события происходили на фоне длительного процесса (с 1390-х гг. до середины XV века) подчинения Великого Нижегородско-Суздальского княжества власти московских князей.
Если относительно Нижнего Новгорода коллизия борьбы за великое княжение носила затяжной характер, то Городецкий удел уже в 1401-1402 годах находился под властью великого московского князя Василия Дмитриевича [Чеченков П.В. Интеграция нижегородских земель в политическую систему Великого княжества Московского в конце XIV – первой половине XV века // Нижегородский кремль.
К 500-летию основания каменной крепости – памятника архитектуры XVI века: Материалы научной конференции. - Н.Новгород, 2001. С.45-57].
Возможно, что в 1408 году ещё был жив костромской воевода Иван Квашня, соратник Дмитрия Донского по Куликовской битве.
Эти исторические персонажи могли стать прототипами «костромского князя Василия Георгиевича Квашни» в предании о явлении иконы. Вполне органично для легенды и перенесение событий во времена нашествия Батыя, ставшего нарицательным персонажем русского фольклора.
Представляется, что к бытующим в науке датировкам костромского образа «Богоматерь Фёдоровская», основанным на тексте «Сказания» (домонгольский период, 1239 год, 1250-1270-е годы) !!!! [Покровский Н.В. Памятники церковной старины в Костроме // Вестник археологии и истории. Вып.XIX. С.33-34; Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянскою живописью раннего Возрождения. - СПб., 1911. С.58; Анисимов А.И. Домонгольский период древнерусской живописи // Вопросы реставрации. Вып.II. - М., 1928. С.161; Лазарев В.Н. Живопись Владимиро-Суздальской Руси // История русского искусства. Т.I. - М., 1953. С.496; Масленицын С.И. Икона «Богоматери Фёдоровской» 1239 г. // Памятники культуры. Новые открытия. 1976. - М., 1977. С.155-166], следует относиться с осторожностью. ……
В искусствоведении распространено мнение, что иконография образа «Богоматерь Фёдоровская» восходит к прославленной иконе «Богоматерь Владимирская» [Антонова В.И., Мнева Н.Е. Государственная Третьяковская галерея: Каталог древнерусской живописи. Т.II. - М., 1963. С.364; Масленицын С.И. Икона «Богоматери Фёдоровской». С.160, 164-165, 166 (прим.23); Гусева Э.К. Из истории почитания иконы «Богоматерь Владимирская» и её списков // Богоматерь Владимирская: Сборник материалов. Каталог выставки. - М., 1995. С.77].
Безусловно, иконы Богоматери «Владимирская» и «Фёдоровская» находятся в генетическом родстве. В целом, образы композиционно близки: на них представлено поясное изображение Богоматери иконографического типа «Умиление» с Младенцем на правой руке. Обе иконы связаны сказаниями с евангелистом Лукой, которому приписывается их авторство. Общность легенды свидетельствует о том, что они являются звеньями в ряду многочисленных списков, восходящих к особо чтимому в христианском мире образу Богоматери.
По-видимому, таким авторитетом пользовался один из чудотворных образов Богоматери во Влахернском святилище Константинополя, относившийся к условно называемому в современной науке типу Богородицы «Ласкающей».
На Руси этот иконографический тип получил название «Умиление». Одним из византийских памятников, связанных с влахернским культом Богоматери «Ласкающей», считается икона «Богоматерь Владимирская» [Этингоф О.Е.Указ.соч. С.127-156].
Она была привезена из Константинополя около 1136 года в Киев, а в 1155 году перенесена князем Андреем Боголюбским во Владимир.
Близким и, вероятно, единственным сохранившимся полным списком образа Богоматери Влахернитиссы «Ласкающей» среди памятников восточнохристианского искусства можно признать ярославскую икону «Богоматерь Толгская тронная».
В современном искусствоведении принята датировка её концом XIII века [Государственная Третьяковская галерея: Каталог собрания. Т.I. Древнерусское искусство X– начала XV века. - М., 1995. С.107-108].
Значение в русской художественной культуре образа «Богоматерь Толгская тронная» явно недооценено.
Несмотря на отсутствие письменных источников, влиятельность этого уникального памятника может быть в какой-то степени выявлена благодаря восходящему к нему ряду произведений древнерусского искусства.
Одним из ранних списков образа «Богоматерь Толгская тронная» является икона «Богоматерь Толгская (вторая)», с которой связана легенда о её чудесном явлении в 1314 году близ Ярославля ростовскому епископу Прохору и основании на месте её явления Толгского монастыря [Иконы Ярославля XIII-XVI веков. М., 2002. С. 30-31].
Собственно, от этого чудотворного списка и получила впоследствии своё название ярославская икона тронной Богоматери.
Из Толгского монастыря происходит также икона «Богоматерь Толгская (третья)», датируемая XIV веком [«Пречистому образу Твоему поклоняемся…» Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. - СПб., 1995. С.164-165].
Оба списка представляют собой поясные варианты композиции, в которых можно проследить генезис иконографии, характерный для многих изображений Богоматери «Ласкающей». В списках переработке подверглись положения рук Богоматери и ножек Младенца, изображённого не стоящим на коленях Богородицы, а сидящим на Её руке.
К иконографии Богоматери «Толгской» восходит ряд произведений мелкой пластики XIV века, среди которых особый интерес представляет каменная иконка «Богоматерь Умиление» из Государственной Третьяковской галереи [ГТГ: Каталог собрания. С.207-208], сочетающая иконографические особенности образов Богоматери «Толгской тронной» и «Толгской (второй)».
Связь иконы «Богоматерь Толгская тронная» с другими репликами на неё, в частности, с костромской иконой «Богоматерь Фёдоровская», менее очевидна, но вполне обнаружима.
Первоначальная живопись иконы дошла до наших дней фрагментарно, но особенности иконографии при подновлениях, очевидно, были сохранены.
Можно выделить ряд признаков подобия образа «Богоматерь Фёдоровская» иконе «Богоматерь Толгская тронная».
Это касается типов ликов, почти тождественной позы Младенца, изображения драгоценной каймы и звёзд в виде квадрифолиев на мафории Богородицы, а также первоначального цветового решения тёмно-вишневого мафория с красными пробелами.
На иконе «Богоматерь Фёдоровская» Младенец изображён в короткой рубашке и гиматии, обнажающем выше колена одну ножку, благодаря чему сохраняется динамичный характер позы Христа.
Особенностью костромского образа, общей с иконами Богоматери «Умиление (Кашинская)» и «Толгская (вторая)», является частично скрытая одеянием Младенца кисть руки Богородицы.
Икона «Богоматерь Фёдоровская» — двухсторонняя. Изображённая на её обороте мученица (первоначально, возможно, Варвара, в поздней традиции называемая Параскевой) имеет ряд общих черт с образом Богоматери «Ярославская Великая Панагия» [Масленицын С.И. Икона «Богоматери Фёдоровской». С.160-162].
Композиция икон Богоматери «Умиление (Кашинская)» и «Фёдоровская» зеркальна по отношению к образу «Богоматерь Толгская тронная», что сближает их с иконой «Богоматерь Владимирская».
Влияние последней не исключено, хотя размещение сидящего Христа на правой руке Богородицы, в отличие от положения стоящего слева от тронной Богоматери Младенца, скорее всего, является логическим следствием переработки композиции для поясного варианта.
Известны и близкие к иконографии Богоматери «Фёдоровской» памятники искусства конца XIV века, на которых Младенец расположен слева от Богородицы, аналогично персонажам на образе «Богоматерь Толгская».
Это икона «Богоматерь Умиление» из коллекции Н.П.Лихачева (ныне — в Государственном Русском музее) [«Пречистому образу Твоему…» С.98-99] и каменный образок «Богоматерь Умиление» из Сергиево-Посадского музея-заповедника [Николаева Т.В. Древнерусская мелкая пластика из камня XI-XV вв. - М., 1983. Табл.43.3 (кат. N245)].
Для поволжских территорий, входивших в ареал культурного влияния Ярославля в XIII - XIV веках, образ «Богоматерь Толгская тронная» был, очевидно, особенно авторитетным.
К нему, по нашему мнению, восходил ряд местночтимых икон, в том числе иконы Богоматери «Умиление (Кашинская)» и «Фёдоровская», которые, вероятно, были исполнены в Ярославле.
На генезис этих образов могли повлиять и другие редакции иконографии Богоматери «Умиление». Однако для рассмотренного круга памятников определяющим иконографическим источником, возможно признать наиболее близкий список константинопольской святыни.
Феодоровский образ настолько близок по своей иконографии Владимирской иконе Божией Матери, что большинство исследователей считают его списком-репликой с прославленной чудотворной.
Отличительная особенность Феодоровской иконы - обнаженная левая ножка Младенца Христа, сидящего на правой руке Богоматери.
На обороте иконы написано поясное изображение Параскевы-Пятницы, покровительницы Полоцкого княжеского дома.
Известно, что в том же, 1239 году, когда произошло явление иконы на сосне, великий князь Ярослав Всеволодович благословил своего сына, св. благ. вел. кн. Александра Невского, на брак с Параскевой, дочерью полоцкого князя Брячислава.
Вполне возможно, что именно этим оборотным изображением чудотворного образа объясняется его народная слава, поскольку святая великомученица Параскева издавна почиталась на Руси как покровительница свадеб и невест.
Сохранность Феодоровской иконы, по причине ее глубокой древности, оставляет желать лучшего.
Икона многократно поновлялась и реставрировалась. Первоначальная живопись на ликах Богоматери и Христа сильно потерта».
Известен ряд чтимых списков с Феодоровской иконы Божией Матери, создававшихся на протяжении XVII-XIX вв. Помимо придворного списка с чудотворного образа, находившегося в церкви Рождества Богородицы «на Сенях», в XVII веке почитался как чудотворный список с Феодоровской иконы в Городецком Феодоровском монастыре, где икона пребывала до 1239 года.
Среди более поздних чтимых списков с Феодоровского образа можно упомянуть икону, явленную около 1713 года при источнике в Симбирской губернии.
Икона была найдена простыми пастухами стоящей на камне у родника, от нее исходил необыкновенный свет. После его перенесения в Сызранский Вознесенский мужской монастырь образ прославился многими чудесами. Икону обложили серебряною вызолоченною ризою, носили по домам, и многие получали исцеление и утешение.
Из вышеизложенного таким учеными как Бахаревой Н.Н в работе «Древняя городецкая икона Богородицы: вопросы истории и иконографии», Масленицыным С.И. в работе Икона «Богоматери Фёдоровской», Гусевой Э.К. в работе «Из истории почитания иконы «Богоматерь Владимирская» и её списков», Анисимова А.И. «Домонгольский период древнерусской живописи», [Чеченкова П.В. «Интеграция нижегородских земель в политическую систему Великого княжества Московского в конце XIV – первой половине XV века» можно сделать следующие выводы:
Икона "Богоматерь Федоровская" была написана, вероятно, около 1239 года по распоряжению отца Василия Ярославича - великого владимирского князя Ярослава Всеволодовича и вот при каких обстоятельствах!
В 1239 году Ярослав Всеволодович, став великим князем владимирским после смерти своего брата Юрия, приехал на великое княжение в великий Владимир, разоренный татарами Батыя.
Во время разгрома Владимира татары не пощадили и великокняжескую святыню - знаменитую византийскую икону "Богоматерь Владимирская" XII века, хранящуюся ныне в Государственной Третьяковской галерее.
Они, по словам летописца, "...святую Богородицу разграбиша, чудную икону одраша, украшену золотом и серебром и каменеем драгым".
Сдирая драгоценный оклад, в спешке боя, татарские воины сильно испортили и древнюю живопись прославленного памятника.
Поэтому одним из первых актов великокняжеской деятельности Ярослава Всеволодовича стала реставрация этой иконы.
Но, очевидно, восстановить утраченную живопись иконы совсем близко к подлинной живописи греческого мастера было трудно.
Поэтому Ярослав Всеволодович заказал для себя мастеру-иконописцу копию с "чудотворной Владимирской".
Копия получила название "Федоровской" по крещеному имени Ярослава Всеволодовича, родившегося в день Федора Стратилата.
Вероятно, по желанию Ярослава Всеволодовича, долго княжившего в Новгороде, на обороте новой иконы было написано изображение любимой новгородцами Параскевы Пятницы.
Любопытно, что узор на плаще Параскевы по рисунку близок орнаменту на оправе знаменитого шлема Ярослава Всеволодовича, хранящегося в оружейной палате Московского Кремля.
Икона Ярослава Всеволодовича, по-видимому, была привезена в Кострому Василием Ярославичем после его возведения на великое владимирское княжение.
По одной из версий Василию Ярославовичу икона досталась в 1263г. после смерти ее владельца князя Александра Ярославовича Невского. А тому досталась от его отца Ярослава Всеволодовича.
Принесением иконы Василий Ярославич словно бы утверждал значение своей удельной Костромы как столицы Владимирского княжества.
Все же остальное - так называемое «чудесное» явление иконы, совершенные иконой «чудеса» –полеты в воздухе, спасение в огне, поражение врагов лучами типа лазерных, является ни чем иным как делом рук позднейших собирателей церковных преданий и легенд, с целью привнесших все это в сказания об иконе задним числом, для придания значимости культу «чудотворной Феодоровской иконы Божией матери» да и как неоднократно писалось в исторической литературе и не только ей одной.
Сами же « чудеса» ни по одной, из почитаемых в РПЦ МП «чудотворных» икон не нашли своего подтверждения в данных современной науки.