Вступление
Данная публикация будет посвящена истории возникновения и развития Киево-Печерского монастыря, правильное название которого на день сегодняшней, звучит как: «СВЯТО УСПЕНСКАЯ КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА», подчиняющаяся главе Украинской православной церкви Московского Патриархата. Но, для краткости мы в дальнейшем будем называть ее «Киево-Печерская Лавра» или сокращено «КПЛ».
Ваш автор, недавно получил доступ к ряду редких изданий по истории монастыря и внимательно изучив данные материалы, решил поделится с читателями, своими маленькими открытиями.
Как видно из заглавия, автор основное внимание будет уделять истории создания пещер, что расположены под Киево-Печерской Лаврой, но попутно (без этого никак не обойтись) так же будет рассказывать и о истории возникновения и развития самого монастыря.
Кстати о «КПЛ» сегодня! Как всячески не противились высшие иерархи РПЦ МП интеграции ИНТЕРНЕТА в жизнь современных людей (особенно из числа своих прихожан), как бы не проклинали с амвонов церквей очередное «бесовское орудие» и «богомерзкое занятие» нечестивцев, а и им пришлось капитулировать и даже больше того!
Острая нужда в борьбе с представителями других религиозных конфессий за умы людей, таки заставила их завести и свои персональные сайты в Интернете!
Не обошло это «новшество» и монахов (насельников) Киево-Печерской Лавры.
Вот их официальный сайт: http://www.lavra.ua/. На этом сайте, (хоть он и носит чисто информативно-справочный характер и если честно признаться, то крайне убог по оформлению и наполнению коннектом и стилевому оформлению) есть все же и небольшая эл. библиотека, где любознательный читатель сможет самостоятельно ознакомится с рядом книг по истории Киево-Печерской Лавры, чтобы так сказать расширить уровень своего кругозора.
Есть на этом сайте и отдельный раздел «История Лавры». Там тоже имеются ссылки на эл. книги по истории возникновения и развития Лавры.
Книги безусловно хорошие, но увы, как показали работы украинских ученных (советского периода Украины) в них все же вкралось много досадных исторических ошибок и даже разных мягко говоря «исторических нелепостей», прикрытых (для придания благопристойности), так сказать «покровом авторитета» авторов.
Конечно нынешнему церковному руководству Лавры «виднее со своей колокольни» какие книги по истории Лавры правильные, а какие нет.
Но, мы с вами уважаемый читатель, предпринимаем наш, независимый и надеюсь объективный научный поиск с одной целью - извлечении из исторических документов правдивой информации о в первую очередь о лаврских пещерах и лицах там в разное время живших и там же захороненных.
Возможно эти новые сведения послужат на пользу и самому монастырю? Как знать?
В самом же сжатом виде основную информация о Киево-Печерской Лавре можно представить так:
«Киево-Печерская лавра — один из первых по времени основания монастырей в Древнерусском государстве.
Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча и его учеником Феодосием.
Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия.
С 1592 по 1688 год был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 года монастырь получил статус лавр и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году Лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священно архимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся «нетленные мощи угодников Божьих», также в Лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).
В настоящее время, нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра — в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.
И вот эти два фактора на личный взгляд автора сильно мешают дальнейшему росту и развитию Лавры.
Государство (за все время существование независимой Украины) по политическим причинам не может «снять свой контроль» за церковной организацией, которая является иностранным агентом -филиалом Русской православной церкви Московского патриархата.
Особенно обострились противоречия руководства Лавры и государства в лице его руководителей после двух проведения МАЙДАНОВ (по сути двух социально-политических революций нового типа) в Украине. Ибо в этой политической борьбе УПЦ МП «поддерживала» сторону проигравшей стороны. Сначала это был Президент Л. Кучма и его команда, а затем и Президент В. Януковича и его команда.
А когда в 2014 г. украинской общество вступило в новый большой и воинственный конфликт с Российской Федерацией то украинское общественное мнение уже окончательно склонилось пользу других православных конфессий, из числа независимых от РПЦ МП.
Обострению вражды значительно поспособствовали и «переход» Крыма к РФ и открытая война на Донбассе.
Наличие же в Лавре «Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника» это последствия советского периода истории, когда Лавра была закрыта и ее помещения использовались для антихристианской пропаганды в том числе и атеизма, а ее помещения для нужд разных украинских музеев.
Советская власть «ушла 25 лет тому назад, а «заповедник» остался поскольку у государства нет средств обеспечить музеи и галереи современными помещениями.
Так они и «взаимно существуют» временами доводя ситуацию до прямого противостояния и острых конфликтов с верующими с одной стороны и сотрудниками музеев с другой.
Особенно эта «борьба» обострилась при нынешнем настоятеле Лавры Павле. Но оставим политику-политикам, а сами перейдем к истории.
ч.1
Первые монахи Киево-Печерского монастыря и их деятельность
В настоящее время Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся до Днепра.
Но, как показало изучение исторических документов, сам монастырь возник на этом месте чисто случайно!
И «благодаря» так сказать «несанкционированным княжеской властью» деяниям двух лиц: священника Иллариона из с. Берестова и афонского монаха по имени Антоний.
Официальная же историография (и с ней согласны церковные историки) утверждает, что в начале XI веке данная местность была покрыта древним лесом и по непонятным для современного читателя причинам, данное место (принадлежащее киевскому князю на правах личной собственности) «понравилось» одному местному, деревенскому священнику Иллариону. Он выкопал себе ту «пещерку» - землянку и в поисках уединения от мирской суеты, приходил в это «тихое место», в летнее время, для молитв и духовного успокоения.
Справка: Берестово — историческая местность Киева (Украина).
Находится между Липками, Кловом, Зверинцем и Днепровскими склонами. Бывшее княжеское село. Было расположено на территории парка Славы и верхней части Киево-Печерской Лавры. Название — от деревьев породы берест.
В Берестове находился загородный дворец великого князя киевского Владимира Святославича, который здесь и умер. О дворце упоминается в летописях X—XII веков, в частности, летописцем Нестором. Дворец был каменный, двухэтажный, окружённый дворами княжеской челяди.
В 1051 году священник Илларион «внезапно» сделал резкую и головокружительную карьеру! Он, минуя все необходимые степени священства от священника до эпископа из простого священника - был поставлен вопреки мнению Константинопольского Патриарха князем Ярославом Мудрым (за три года до своей смерти) Киевским Митрополитом (и был первым славянином из достигшего данного церковного чина на Киевской Руси)! Илларион на то время действительно был ученный человек и до нашего времени даже дошла его небольшая книга «Слова о законе и благодати». Рекомендую прочесть, перейдя вот по этой ссылке: https://ru.wikipedia.org/wiki/Слово_о_законе_и_благодати
Примерно в то же время, в Древний Киев с горы Афон (Греция тогда это была территория Византийской империя)) где были основаны несколько мужских монастырей, из одного из них (оставшегося для историков неизвестным) прибыл некий монах Антоний.
Пришел он лично сам и не имел при себе никаких, скажем рекомендательных писем от настоятеля своего монастыря к киевскому князю! И даже подарка или копии одной из многочисленный чудотворных афонских иконы не принес.
Хотя обычно афонские монахи делегирую на Киевскую Русь своих официальных представителей снабжали их и письмами, и ценными подарками.
Отсутствие у Антония документов и его «нежданный приход» в Киев, а я уверен в этом, у местных церковных властей скорее всего вызвало обоснованное подозрение о том, не является ли Антоний «беглым монахом»?
О нем тогда же на «княжеском дворе» в своего рода «первом паспортном столе» все же навели справки и выяснилось, что он славянин, выходец из древнерусского городка Любеча. И, что он с ранней молодости вопреки воли родителей ушёл в Константинополь, а оттуда сумел перебравшегося на Святую гору Афон где его и принял монашеский постриг.
Сам Антоний «пояснил» киевским властям причину своего «появления» в Киеве тем, что его настоятелю, якобы приснился сон, в котором Бог потребовал от настоятеля, срочно отправить Антония на Родину, для распространения христианского учения среди язычников-славян.
И как сам видит читатель, хотя эти слова Антония поначалу мало кого убедили в Киеве и его оставили под «подозрением». В связи с чем и не приняли на хотя бы временное жительство ни в один из уже существовавших в Киеве православных монастыря.
Церковные же историки ( в попытках пояснить такое недоразумения « пишут», что мол «монаху Антонию жизнь и порядки, установленные в киевских монастырях, не пришлась ему по нраву», и он ушел за пределы города и поселился в пещере (землянке) Иллариона.
А вот тут и есть начало нашей истории о возникновении Киево-Печерского монастыря!
Ведь монах Антоний один жить в пещере по примеру Иллариона не стал.
Это явно (как показали дальнейшие события в его жизни) не входило в его амбициозные планы стать известным христианским священнослужителем в Киевской Руси!
Ведь если вчитаться в текст его «Жития», то по сути Антоний как афонский монах (в том смысле что его моральный «авторитет» был больше других монахов, обитавших в киевских монастырях. как бы поднял «религиозный бунт» (хотя пословица «Со своим уставом в чужой монастырь не ходят» тут очень точно отражает конфликт Антония с другими киевскими монахами и в частности с тогдашних настоятелей киевских монастырей и благоволившего к ним киевским князям.
Сам же Антоний вначале решил по примеру афонских монахов вести отшельнический образ жизни и прославится праведностью и прилежанием в христианской вере! И поначалу это ему удалось и вскоре он обрел еще 12 сподвижников! Ну а остальное уже было «делом техники».
Особенно полезной для реализации этого плана у Антония получилась его «дружба» с сыном Владимира Крестителя Руси - Ярославом, позже церковными историками прозванного» Мудрым.
Что касается фигуры самого князя Ярослава Мудрого если говорить честно, очень одиозная фигура в древнерусской истории. Но если бы только в той древней истории он успел наследить!
Так нет его прославили и в современной Украине!
И поэтому, я на нем далее остановлюсь подробнее, чтобы читателю было совершено ясно, в какой обстановке протекала как жизнь монаха Антония, так и всей его «монашеской братии», поселившихся первоначально в «Варяжских пещерах» под Киевом и особенно было понятным каким путем создаются уже современный исторические мифы!
Древнерусские летописцы, поднимают тему «мудрости» Ярослава начиная с «похвалы книгам», помещённой под 1037 годом в «Повести временных лет», которая состояла, по их сказаниям, в том, что Ярослав мудр потому, что построил храмы Святой Софии в Киеве и Новгороде, то есть, посвятил главные храмы городов Софии — премудрости Божьей, которой посвящён главный храм Константинополя.
Тем самым князь Ярослав объявляет подданным, что самостоятельно назначил Иллариона митрополитом потому, что русская церковь, стоит наравне с церковью византийской.
Сам же Ярослав был по сути полудиким варягом руки которого были по локоть в крови, не умевшим ни писать, ни читать!
Поэтому прозвище «Мудрый» — это обычная политическая лесть верховному правителю со стороны церковных иерархов, ничего не имеющая с реальными делами и свершениями князя Ярослава.
Ибо как видно даже из такого официального источника данных как летописи и «Повести временных лет» он был кровавым братоубийцею, обманным путем захватившим княжеский трон приведя на битву с братьями варяжские дружины, навербованные им в Швеции.
Он, так же обосновано подозревается историками как организатор убийства, (руками варягов), князей Бориса и Глеба (первых святых на Руси) бывших для него прямыми соперниками в правах на киевский княжеский стол.
.
И чтобы, тут сразу пресечь, все попытки маститых и не очень критиков, об очередном «извращении» славной российской истории», я далее докажу свой тезис, о том, что по сути князь Ярослав, а Ярославом он стал только уже после своей смерти, а вот при жизни он носил и всегда отзывался на скандинавское имя - ( Ярицлейв )
И первой смертью на совести Ярицлейва, была преждевременная смерть его родного отца князя Владимира Первого (Крестителя Руси» ибо именно Ярицлейв, поднял против него вооружённое восстание.
А затем, загадочной смерти отца, он, не имея никаких законных прав, вступил в вооруженную борьбу за киевский княжеский престол. И по мнению многих историков был прямо причастен к гибели большинства своих братьев, имевшим предпочтение при решении вопроса о назначении на киевский престол!!!
Так уже в 1014 году Ярослав решительно отказался от уплаты отцу, великому киевскому князю Владимиру Святославичу, ежегодного урока в две тысячи гривен.
Историки предполагают, что эти действия Ярослава были связаны с намерением Владимира передать престол одному из младших сыновей, ростовскому князю Борису, которого он в последние годы приблизил к себе и передал командование княжеской дружиной, что фактически означало признание Бориса наследником.
Возможно, что именно поэтому восстал против Владимира старший сын Святополк, попавший после этого в заточение (он пробыл там до смерти отца). И именно эти известия могли побудить Ярослава выступить против отца.
Для того чтобы противостоять отцу, Ярослав, по сообщению летописи, нанял варягов за морем, которые прибыли во главе с Эймундом. Однако Владимир, который в последние годы жил в селе Берестово под Киевом, был уже стар и не спешил предпринимать какие-то действия.
Кроме того, в июне 1015 года вторглись печенеги и собранная против Ярослава армия, которую возглавлял Борис, была вынуждена отправиться на отражение набега степняков, которые, услышав о приближении Бориса, повернули обратно.
В то же время варяги, нанятые Ярославом, обречённые на бездействие в Новгороде, начали устраивать беспорядки.
По сообщению новгородской первой летописи, « ... начали варяги насилие творить на мужатых жёнах »
В результате новгородцы, не выдержав творимого насилия, восстали и за одну ночь перебили варягов. Ярослав в это время находился в своей загородной резиденции в Ракоме. Узнав о случившемся, он призвал к себе представителей новгородской знати, которые участвовали в мятеже, обещав им прощение, а когда они прибыли к нему, жестоко расправился с ними. Произошло это в июле — августе 1015 года.
Уже после этого Ярослав получил от сестры Предславы письмо, в котором она сообщала о смерти отца и о случившихся после этого событиях. Это известие заставило князя Ярослава заключить мир с новгородцами. Он также пообещал заплатить виру за каждого убитого. И в дальнейших событиях новгородцы неизменно поддерживали своего князя.
. И Ярослав начал борьбу за киевский престол с братом Святополком, которого освободили из темницы и объявили своим князем взбунтовавшиеся киевляне. В этой борьбе, продолжавшейся четыре года, Ярослав опирался на новгородцев и на наёмную варяжскую дружину под предводительством конунга Эймунда.
В 1016 году Ярослав разбил войско Святополка близ Любеча и поздней осенью занял Киев. Он щедро наградил новгородскую дружину, оделив каждого воина десятью гривнами. Из летописей:
« … И отпусти их всех домой, — и дав им правду, и устав списав, тако рекши им: по се грамоте ходите, якоже списах вам, такоже держите ».
Победа под Любечем не окончила борьбу со Святополком: вскоре тот подступил к Киеву с печенегами, а в 1018 году польский король Болеслав Храбрый, приглашённый Святополком, разбил войска Ярослава на берегах Буга, захватил в Киеве сестёр, жену Анну и мачеху Ярослава и, вместо того чтобы передать город («стол») мужу своей дочери Святополку, сам сделал попытку утвердиться в нём.
Но киевляне, возмущённые неистовствами его дружины, начали убивать поляков, и Болеслав должен был поспешно оставить Киев, лишив Святополка военной помощи.
А Ярослав, после поражения вернувшись в Новгород, приготовился бежать «за море». Но новгородцы во главе с посадником Константином Добрыничем, изрубив его суда, сказали князю, что они хотят биться за него с Болеславом и Святополком. Они собрали деньги, заключили новый договор с варягами конунга Эймунда и сами вооружились.
Весной 1019 года это войско во главе с Ярославом осуществило новый поход на Святополка. В битве на реке Альте Святополк был разбит, его знамя захвачено, сам он ранен, но бежал. Конунг Эймунд спросил у Ярослава: «прикажете ли убить его, или нет?», — на что Ярослав дал своё согласие:
« …— Ничего этого я не сделаю: ни настраивать никого не стану к (личному, грудь на грудь) сражению с Конунгом Бурислейфом, ни порицать кого-либо, если он будет убит. »
В 1019 году Ярослав женился на дочери шведского короля Олафа Шётконунга — Ингигерде, за которую прежде сватался конунг Норвегии Олаф Харальдсон, посвятивший ей вису и впоследствии женившийся на её младшей сестре Астрид.
Ингигерду на Руси крестят созвучным именем — Ирина.
В качестве приданого от отца Ингигерда получила город Альдейгаборг (Ладога) с прилегающими землями, которые получили с тех пор название Ингерманландии (земли Ингигерды).
В 1020 году племянник Ярослава Брячислав напал на Новгород, но на обратном пути был настигнут Ярославом на реке Судоме, разбит здесь его войсками и бежал, оставив пленных и награбленное. Ярослав преследовал его и заставил в 1021 году согласиться на мирные условия, назначив ему в удел два города Усвят и Витебск.
В 1023 году брат Ярослава — тмутараканский князь Мстислав — напал со своими союзниками хазарами и касогами и захватил Чернигов и всё Левобережье Днепра, а в 1024 году Мстислав победил войска Ярослава под руководством варяга Якуна под Лиственом (возле Чернигова). Мстислав перенёс свою столицу в Чернигов и, направив послов к бежавшему в Новгород Ярославу, предложил разделить с ним земли по Днепру и прекратить войны:
« Садись в своем Киеве, ты — старший брат, а мне пусть будет эта сторона. »
В 1025 году сын Болеслава Храброго Мешко II стал королём Польши, а два его брата, Безприм и Отто, были изгнаны из страны и нашли убежище у Ярослава.
В 1026 году Ярослав, собрав большое войско, вернулся в Киев, и заключил мир у Городца с братом Мстиславом, согласившись с его мирными предложениями. Братья разделили земли по Днепру. Левобережье сохранялось за Мстиславом, а правобережье за Ярославом.
Ярослав, будучи великим князем Киевским, предпочитал находиться в Новгороде до 1036 года (года смерти Мстислава).
В 1028 году норвежский король Олаф (впоследствии прозванный Святым), был вынужден бежать в Новгород. Он прибыл туда вместе с пятилетним сыном Магнусом, оставив в Швеции его мать Астрид. В Новгороде Ингигерда, сводная сестра матери Магнуса, жена Ярослава и бывшая невеста Олафа, настояла, чтобы Магнус остался у Ярослава после возвращения короля в Норвегию в 1030 году, где тот и погиб в битве за норвежский престол.
В 1029 году, помогая брату Мстиславу, совершил поход на ясов, изгнав их из Тмутаракани. В следующем 1030 году Ярослав победил чудь и заложил город Юрьев (ныне Тарту, Эстония). В том же году он взял Белз в Галиции.
В это время против короля Мешко II в Польской земле поднялось восстание, народ убивал епископов, попов и бояр.
В 1031 году Ярослав и Мстислав, поддержав притязания Безприма на польский престол, собрали большое войско и пошли на поляков, отвоевали города Перемышль и Червен, завоевали польские земли, и, взяв в плен множество поляков, поделили их. Ярослав расселил своих пленных вдоль реки Рось.
Незадолго до этого в том же 1031 году Харальд III Суровый, король Норвегии, сводный брат Олафа Святого, бежал к Ярославу Мудрому и служил в его дружине. Как принято считать, он участвовал в кампании Ярослава против поляков и был со-руководителем войска. Впоследствии Харальд стал зятем Ярослава, взяв в жены Елизавету.
В 1034 году Ярослав ставит князем новгородским сына Владимира.
В 1036 году внезапно на охоте умер Мстислав, и Ярослав, по-видимому опасаясь каких-либо притязаний на киевское княжение, заточил своего последнего брата, самого младшего из Владимировичей — псковского князя Судислава — в темницу (поруб). Только после этих событий Ярослав решается переехать со двором из Новгорода в Киев.
И как сам видит читатель и времена на Руси и в частности в Киеве были жуткие и неспокойные и правитель был братоубийца и клятвопреступник! Но как говорят: «Победителей не судят!»
У нас же на Киевской Руси как было дело?
Пожертвовал князь часть казны Киевскому митрополиту и вот он уже в книгах зовется» Мудрым», заложил в Киеве Софийский собор, вот ты уже и праведник, а по завещанию «отписал церкви» часть своих владений, вот ты уже объявлен церковью и святым!
И насчёт «святости»! А это тоже весьма поучительная история, о том. как князь Ярослав стал православным святым которую мало кто из вас уважаемый е читатели знает!
Как благоверный князь Ярослав Мудрый начал почитаться на Руси сразу после смерти. Первое упоминание об этом есть в источнике XI века в «Деяниях первосвященников Гамбургской церкви», датируемых 1075 годом, где современник Великого князя хронограф Адам Бременский называет Ярослава Владимировича святым.
Но дальше процесс канонизации увы не пошел.
Не посчитали тогдашние иерархи РПЦ Ярослава быть достойным святости. Наверно его «грехи» невзирая на богатые дары все же перевесили» «добрые дела»!
Но вот то, что отказались делать прежние церковные иерархи РПЦ очень легко сделали нынешние правители!!! Истинные мастера по части фальсификации древней истории!
Ярослав Мудрый формально не входил в число святых Русской православной церкви и вот 9 марта 2004 года в связи с 950-й годовщиной смерти, был внесён в святцы Украинской Православной Церкви МП, а 8 декабря 2005 года, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, 20 февраля (5 марта) было внесено в месяцеслов как день памяти благоверного князя Ярослава Мудрого.
Определением Архиерейского собора РПЦ от 3 февраля 2016 года установлено общецерковное почитание благоверного князя Ярослава Мудрого.
Украинская православная церковь Киевского патриархата на Поместном соборе 2008 года канонизировала Ярослава Мудрого как святого благоверного князя.
А еще раньше, чем в РПЦ МП власть предержащие в независимой Украине тоже сделали ставку на посмертные восхваления тирана и жестокого, и я бы сказал серийного убийцы князя Ярослава Мудрого, учредив в его «честь» высший орден Украины с 5 степенями!
Орден князя Ярослава Мудрого — государственная награда Украины для награждения граждан за выдающиеся личные заслуги перед украинским государством в области государственного строительства, укрепления международного авторитета Украины, развития экономики, науки, образования, культуры, искусства, здравоохранения, за благотворительную, гуманистическую и общественную деятельность.
С момента учреждения в 1995 году орден являлся высшим орденом Украины для награждения граждан Украины, иностранцев и лиц без гражданства; с 1998 года для граждан Украины высшей наградой является звание Герой Украины с вручением ордена «Золотая Звезда» или ордена Державы; для иностранцев и лиц без гражданства орден князя Ярослава Мудрого продолжал оставаться высшим орденом Украины вплоть до учреждения в 2008 году ордена Свободы. При этом, по состоянию на 2 марта 2015 года, семеро из девяти иностранных кавалеров ордена Свободы на момент награждения уже являлись кавалерами ордена князя Ярослава Мудрого I степени».
Вот такие они современные ИУДЫ награждающее самих себя и себе подобных.
И если внимательно вчитаться в список «орденских кавалеров, то среди них найдется человек пятьдесят «кавалеров» которые в данное время осуждены или разыскиваются за государственные преступления, каждый десятый в этом списке если вчитаться в его биографию может быть легко причислен не героям Украины, а к сепаратистам и потенциальным предателям.
Возможно я, когда ни будь и напишу отдельную работу на эту тему, но, а теперь нам все же надо возвращаться к хронологической канве нашего повествования.
Что касается монаха Антония, то он обустроившись в пещере стал переманивать к себе и других киевских монахов, тоже, как и он недовольных порядками, установленными в их монастырях, привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий из Курска.
Когда их число возросло до 12, они устроили для себя подземную церковь и кельи для новой братии.
Антоний тогда же поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру.
Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним».
С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи.
Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний добился разрешения использования всей горы над пещерой у великого князя Изяслава Ярославича.
Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий.
Он ввёл в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
Но это все же эта «стандартная историческая канва, которую выработала официальная история и она годится для школьных учебников, но увы не годится для нашего исследования.
В связи с чем мы и займёмся выяснением биографий двух как принято считать «основателей Киево-Печерской Лавры святых Антоний и Феодосия.
Справка: Преподобный Антоний Печерский родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече.
По некоторым данным его мирское имя было Антипа. Горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, он посетил Константинополь, потом Палестину и на обратном пути принял пострижение на Афоне, где прожил несколько лет.
Но вот в каком афонском монастыре он жил, историками достоверно не установлено!
Как повествует его «житие», (а к нему надо относите крайне критично, ибо оно составлялось через многие столетий после смерти Антония), игумен получил внушение от Бога отпустить Антония обратно в русскую землю: «Антоний! Иди обратно в русскую землю, — пусть и там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской; да будет с тобою благословение святой горы!».
В связи с чем и пришел монах Антоний 1028 году в Киев, где, осмотревшись на порядки что существовали в киевских монастырях и оставшись ими недовольным или может быть так же тем как его «неприветливо» встретили киевский митрополит, не признавший за ним титула «посланника с Афона» начал «предавался отшельническому подвигу в пещере на Берестовой горе», выкопанной священником Илларионом, будущим митрополитом Киевским. Как повествует его житие, он поселился там:
«моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днём, ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении.»
Его аскетический образ жизни в то время для киевлян был в диковинку и поэтому Антоний уже одним этим начал привлекал к себе внимание людей. Некоторые приходили за благословением, другие же хотели жить рядом со «святым»: «и чтим стал повилику Антоний». Первыми учениками Антония стали Никон и Феодосий (принял в 1032 году постриг от Никона по указанию Антония).
После того, как число монахов достигло 12 человек, под руководством Антония была выкопана большая пещера, в которой была устроена церковь, трапезная и отдельные кельи для монахов (эти сооружения в настоящее время сохранились в Дальних пещерах Лавры).
После этого Антоний поставил игуменом Варлаама, удалился из обители и, выкопав новую пещеру, ушёл в затвор.
Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки.
Так образовались Ближние и Дальние пещеры Лавры.
Ещё при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен преподобный Феодосий.
Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Но вот вся вышеизложенная информация о том, как Антоний копал пещеры увы является всего лишь вымыслом неизвестных автору составителей его «Жития».
В действительности те пещеры где решил поселится Антоний уже существовали и до него и называли они «Варяжскими»
Название, вероятно, происходит от того, что ими могли пользоваться варяги в то время, когда Днепр был торговым путём «из варяга в греки». Еще она называлась «Разбойничьей», так как якобы здесь норманны прятали свои награбленные сокровища.
Варяжская пещера относится к Дальним пещерам.
Вход в пещеру (а это большой комплекс состоящий галерей, келий и отдельных зал) подземном расположен в западной части Благовещенской церкви на Дальних пещерах. Варяжская пещера имеет длинный (свыше 100 м) подземный коридор с пятью ответвлениями, одной двухкомнатной кельей и тремя нишами.
Высота коридора — около 2 м, в нём могут свободно разойтись два человека. Подземные сооружения пещеры сохранили первоначальный вид (не оштукатурены и не окрашены). Земляные своды густо покрыты плесенью и грибком, сталактитов, правда, нет. Своды кое-где закопчены огнем факелов и свечей, на стенах - надписи, сделанные старославянской вязью.
Варяжская пещера ближе всех остальных подземелий подходит к Днепру, и в прошлом имела свой собственный вход со стороны реки, о чем свидетельствуют карты XVII века. Возможно, у нее есть продолжение и под днепровским дном. Сейчас днепровский вход закрыли - подальше от кладоискателей.
Так же существует и версия, что часть из прибывавший в Киев варягов, уже были христианами, а посему они отрыли стремя избежать преследований славян-язычников как древнеримские христиане в катакомбах тоже и оборудовали обжили пещеры где и соорудили в Киеве, еще в 8 веке первую подземную христианскую церковь.
А если в подтверждение авторской версии дополнительно открыть Густинскую летопись, то там за 1013 год можно прочесть: «Пришел впервые в Киев преподобный отец наш Антоний из Святой горы (Афон) и поселился в Варяжской пещере»!
А далее в вышеуказанный летописный свод уже за 1017 г. сообщается - «В этом году Преподобный Антоний Печерский вернулся обратно на Святую гору».
Истинная же причина первого «ухода», а по сути бегства с Руси на Афон! преподобного Антония состояла в подозрении киевлян о его возможной причастности к истории об убийстве князей Бориса и Глеба.
Видя такое кровопролитие, преподобный Антоний снова «удалился» на Святую Гору.
Но вот в 1027 г. т. е. через 10 лет Антоний вновь возвращается в Киев: «преподобный Антоний вновь пришел в Киев из Святой горы»
И отсюда у историков и не сложилось окончательного мнения о том, когда же была основана Киево-Печерская Лавра?
В 1013 году, 1027 году или 1052 году? А может в 1061 году когда уже другой настоятель монастыря Варлаам построил на горе первую каменную церковь!
Или это случилось уже 1073 году, когда тот же Варлаам с частью монахов покинули «Варяжские пещеры» и переселились на то место что сейчас в Лавре принято называть Ближними пещерами. Ибо именно под руководством Варлаама они и были выкопаны и именно тут в 1073 г. был заложен главный собор монастыря Успенский (освящен в 1083 г.)
А вот в «Варяжские пещерах (Дальних» к 1083 г. остались жить нескоро дряхлых и негодных для нового монастыря «тружеников» монахов.
Сам же преподобный Антоний если верить его «Житию» отлучился от всяких дел и с 1061 г. жил отшельником в одной из келий, что были сооружены на месте Варяжских пещер.
Там же он и умер.
Но вот далее начинаются чудеса.
Никто не может точно сказать где была его келья и где находится могила. Это недоразумения пытались выправить разными путями.
Во-первых, была выдвинута вполне разумная историческая версия о том, что преподобный Антоний таки и в четвертый раз покинул Киев, но уже отправился в РИМ, где и скончался примерно в 1073 году.
Но признать этот факт в русском православии в связи с расколом 1054 г. между Византийской православной церковью Константинопольского Патриархата и Римской католической церковью никак не могли и посему с подачи еще одного русского автора Нестора-летописца, через много лет (несколько столетий) после смерти Антоний была запущена вот такая версия исчезновения его тела:
«Так честное тело преподобного отца нашего Антония, тайно в земле пребывает по воле Бога Вседержителя. Но мы (монахи монастыря) знаем, что при гробе его разные чудеса бывают, и самое главное- изгнание бесов. Так знаем мы (монахи монастыря) что не только светом, а и огнем наказаны будут те, которые с покусятся раскопать гроб его» ….
Житие же Антония повествует, что он обладал даром чудотворения: исцелял больных, давая им есть зелень, которой питался сам; предсказал поражение русским войскам в битве с половцами на реке Альте в 1066 году. Так ли это ли это просто поздняя дописка нам не известно.
Но зато теперь у нас есть важная информация о причинах конфликтов монаха Антоний и местных церковных и светских властей в том числе и с сами великим киевским князем Изяславом. https://ru.wikipedia.org/wiki/Изяслав_Владимирович_(князь_полоцкий)
« Из-за конфликта с князем Изяславом Антоний дважды покидал Киев: князь был разгневан пострижением в монахи своих приближённых.»
В его «Житии этот эпизод описан так:
«Среди этих пришли к преподобному Антонию сначала блаженный Варлаам, сын знатного киевского боярина Иоанна, а потом Ефрем, евнух княже¬ский.
Согласно выраженному ими желанию преподобный Антоний велел блажен¬ному Никону их обоих постричь, что доставило преподобному
с братией много неприятностей.
Боярин Иоанн со множеством слуг прибыл
в пещеру с яростью, разогнал богоизбранное Антониево стадо, сына своего бла¬женного Варлаама извлек из пещеры, сорвал с него монашеские одежды и, облекши его в светлые боярские одеяния, насильно отправил в свои палаты.
Разгневался на преподобного Антония и сам князь Изяслав, узнав о пострижении боярского сына Варлаама и евнуха своего Ефрема. Князь повелел взять блаженного Никона, постригшего их, и с гневом и яростью угрожал отправить его вместе с прп. Антонием и братией в заточение, а самую пещеру их раскопать.
Видя такой гнев князя, прп. Антоний решил оставить пещеру и идти с братией в Черниговское княжество.
А в 1068 году опять же князь Изьяслав начал гневаться на преподобного Антония, , — что будто бы Антоний «любил Всеслава Брячиславича», захватившего киевский великокняжеский стол, давал ему советы, что он будто бы даже главный виновник всей смуты, происшедшей в Киеве закончившейся как мы знаем первой гражданской воной в Киевской Руси.
Вот она оказывается где главная интрига! Но это только начало!!!
Ведь кроме явных врагов у монаха Антоний были влиятельные защитники.
Так князь черниговский Святослав, узнавши, что брат его Изяслав сильно гневается на преподобного Антония, прислал за святым ночью и тайно взял его к себе в Чернигов, где подвижник и жил, выкопав пещеру в Болдиных горах.
« И прислав Стьслав нощью поя Антония к Чернигову. Антоний же пришед к Чернигову и взлюби Болдину гору и ископав пещеру, и ту вселися, и есть монастырь святое Богородицы на Болдиных горах и до сих дни. Ипатьевская летопись ».
А «Житие» Антония дополняет этот эпизод новыми деталями:
«Летописец вспоминает еще о тяжкой напасти, которую претерпел преподобный.
Князь тьмы — Диавол, не вынося света дел добрых, снова попытался через князя Изяслава лишить стольный Киев великого светильника, преподобного отца нашего Антония, и с этой целью устроил смятение.
После предсказанной преподобным победы половцев над русскими князьями киевляне стали побуждать князя своего Изяслава идти с ними против рассеявшихся по Руси врагов.
Князь не согласился; тогда они произвели крамолу и освободили из темницы бывшего в плену в Киеве полоцкого князя Всеслава, которого и сделали своим князем. А Изяслав бежал в землю Ляхскую, в Польшу.
Через семь месяцев он возвратился оттуда к Киеву с Болеславом Храбрым.
Всеслав, тоже вышедший было им навстречу с войском, убежал затем тайком к Полоцку.
Тогда Изяслав вошел в Киев.
Он начал по наущению диавола гневаться на пре¬подобного Антония, которого кто-то оклеветал пред ним, что будто бы Антоний любил Всеслава, давал ему советы, что он будто бы даже главный виновник всей смуты, происшедшей в Киеве.
Преподобный же Антоний в это время служил в пещере болящему Исаакию затворнику (память 14/27 февраля), которого прельстил диавол, явившись в образе Иисуса Христа, и оставил еле живого, вовлекши в пляску с бесами.
Это служение преподобного Антония болящим было особенно ненавистно обольстителю, опасавшемуся как бы Исаакий вскоре не исцелился душою и телом от сатанинского искушения. Поэтому Диавол всячески и возбуждал гнев в князе Изяславе, чтобы тот изгнал преподобного Антония из Киевских пределов.
И на некоторое время он достиг этого. Князь черниговский Святослав, узнавши, что брат его Изяслав сильно гневается на преподобного Антония, прислал за святым ночью и тайно взял его к себе в Чернигов.
Преподобному Антонию полюбилось одно место близ Чернигова
в горах Болдинских; здесь он выкопал себе пещеру и жил в ней (впоследствии на этом месте возник монастырь). Вскоре князь Изяслав, рассмотрев хорошенько и беспристрастно дело, убедился в незлобии святого и узнал козни искусителя.
Сожалея о случившемся, он послал в пределы Черниговские к преподобному Антонию, умоляя его опять возвратиться в Киевскую область к своему богоизб¬ранному стаду.
Преподобный Антоний, кроткий и смиренный подвижник, скло¬нился на эти просьбы: он возвратился к Печерской братии, находившейся в смятении и забвении, как овцы без пастыря.
Бог не хотел, чтобы такой светильник, светозарное солнце Русской земли, как преподобный Антоний, положил начало благочинного иноческого жития в ином городе, кроме богоспасаемого стольного Киева, но откуда через благоверного князя Владимира (память 15/28 июля) воссиял свет православной веры во всю землю Русскую, оттуда же Господь благоволил воссиять через преподобного Антония и лучу совершенного закона подвижнического».
Разобравшись в основном с личностью святого Антония Печерского, мы теперь приступим к изучению личности святого Феодосия Печерского.
О нем кстати достаточно много собрано правдивых данных и посему он в отличии от Антония не является загадочной личностью.
Справка: Феодосий Печерский (ок. 1008 — 3 мая 1074) — православный монах XI века, святой Русской церкви, почитаемый в лике преподобного, один из основателей Киево-Печерской лавры, ученик Антония Печерского. Именем Феодосия названы Дальние (Феодосиевые) пещеры Лавры и источник Феодосия на территории Лавры.
Родился около 1008 года в селе Васильеве.
Его отец, принадлежавший к военному сословию, был переведён в Курск, где прошло детство и юность преподобного.
Будучи с детства набожным, Феодосий носил вериги и мечтал о монашестве.
Уйдя из дома в 1032 году, Феодосий пытался принять постриг в киевских монастырях, но получал везде отказы из-за своего молодого возраста.
Узнав о святом Антонии, Феодосий пришёл к нему и принял постриг (пострижение по указанию Антония совершил Никон Печерский).
В 1054 году Феодосий был рукоположен в иеромонаха, а в 1057 году избран игуменом Киево-Печерской лавры.
В период игуменства в 1060—1062 годах он организовал постройку деревянного здания монастыря, куда и перешли все его тогдашние насельники числом около 100 человек.
По инициативе Феодосия Печерского был принят первый устав Печерского монастыря, составленный на основе студийского общежительного устава, список которого был прислан по просьбе Феодосия из Константинополя около 1068 года.
При Феодосии было начато строительство главной монастырской церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы.
Преподобный известен также как основатель и руководитель одной из первых церковных библиотек на Руси — библиотеки Киево-Печерской лавры
Феодосий прославился своим аскетизмом, носил ветхое рубище, которое, по словам составителя его жития Нестора, «сияло на нём как честная багряница царская».
Перед Великим постом Феодосий обычно уходил в затвор на всю четыредесятницу.
Затворяясь в пещере, он брал с собой немного хлеба, а дверь снаружи засыпали землёй, и братия монастыря общалась с ним только по крайней нужде через оставляемое небольшое оконце, и то только в субботу или воскресенье.
Скончался Феодосий в 1074 году после непродолжительной болезни.
Перед смертью он попросил похоронить его ночью в той пещере, где он совершал свой затвор во время Великого поста. Его просьба была выполнена.
Не позднее 1088 года преподобный Нестор Летописец написал первое житие Феодосия.
В 1090 году игумен и братия лавры решили, что тело Феодосия необходимо перенести в основанную им церковь.
За три дня до праздника Успения монахи начали раскапывать могилу и были обнаружены нетленные мощи Феодосия, как повествует Нестор — «власы только притяскли к голове». Перенесение мощей преподобного в церковь было совершено в праздник Успения Богородицы при стечении многих епископов и игуменов киевских монастырей. Во время татарского нашествия мощи Феодосия были положены под спуд у западных дверей храма, где и находятся по настоящее время.
Из литературного творчества преподобного Феодосия сохранились два послания к великому князю Изяславу и шесть или восемь поучений и одна молитва. Всего приписывалось более двадцати различных произведений.
Ну, а теперь посмотрим на нашу первую тайну, о которой монахи Киево-Печерской лавры стараются никому не рассказывать, а именно о тайне «ЧИНЕ ПОГРЕБЕНИЯ МОНАХОВ В ПЕЩЕРАХ»
И сразу скажу, что этот «ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ» существенно отличается от принятого в христианстве обычного обряда погребения. Его источник и другие правила находятся так называемом «Студийском уставе».
Справка: Студийский устав — набор правил и указаний, определявший порядок служб и регламентировавший использование основных богослужебных книг в византийской литургической традиции IX — XIV веков. Своим происхождением устав обязан преподобному Феодору Студиту (ум. 826), настоятелю Студийского монастыря.
После смерти преподобного Феодора его устав был кратко записан неизвестным лицом, в промежуток между половиною IX и половиною Х века. В устав Афанасия Афонского (ум. 980 г.) студийская запись вошла в переработанном и дополненном виде.
В Русской Церкви Студийский устав был введён преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской лавре, откуда он распространился и в другие монастыри, с некоторыми изменениями, идущими, вероятно, от самого преподобного Феодосия.
Студийский устав сохранялся в Русской Церкви до конца XIV века, когда начинает вытесняться Иерусалимским, но по местам оставался в силе гораздо дольше, как показывают списки его, относящиеся к концу XIV и XV веку. В некоторых русских монастырях он действовал до XVIII века. По свидетельству патриарха Нектария, на Синае он употреблялся в XVII веке.
В Украинской греко-католической церкви Студийский устав был возрождён в конце XIX века. По данным на 2015 год студиты-грекокатолики насчитывают 92 монаха и 8 монастырей на Украине, в Италии и Канаде.
Разные варианты Студийского устава отличаются от Иерусалимского, и от более древних египетских уставов, менее строгими правилами богослужебной и бытовой монашеской жизни. Монахам дозволялось самовольно избирать себе игумена, изгонять его из монастыря и самим уходить в мир с оставлением монашеских обетов, ослаблялись посты, и т.п.
Служба по Студийскому уставу короче и не так торжественна (как по Иерусалимскому). В ней меньше кафизм, нет часов в праздники, на воскресные утрени отсутствуют Непорочны.
Нет малой вечерни, всенощного бдения и великого славословия, минимум Марковых глав. Проскомидия совершалась диаконом; в седмичные дни Великого поста Литургия Преждеосвященных Даров совершалась ежедневно. Преобладала студийская гимнография.
Итак, согласно «Студийскому уставу» если умирает монах Киево-Печерской Лавры то:
Во-первых умершего не раздевают для обмывания тела (ряса не снимается) , а обмывают только отрытые части тела.
Во-вторых, потом руки складывают на груди.
В-третьих, накрывают чистой тканью лицо умершего и больше это покрывало с лица не снимается никому из монахов не разрешается снимать ее и осматривать туп.
Потом тело умершего улаживали на обычную широкую деревянную доску и без гроба переносили в специальное углубление (ЛОКУЛУ) выкопанную в одной из стен той или иной пещеры (ближней, дальней)
По сути это ниша с арочным верхом в стене подземного хода и в лаврских пещерах ЛОКУЛЫ имеют размеры) 0.5 на 2 метра и расположенные выше уровня пола перпендикулярно направлению движения. Горловину ЛОКУЛЫ первоначально закрывали деревянной заслонкой на которой писали имя погребённого монаха.
Саму ЛОКУЛУ со временем стороны пещеры закрывали иконой или просто ее замуровывали.
Потом, примерно через 3-5 лет лет, когда кости трупа очищаются от плоти, ЛОКУЛУ отрывали и вынув все кости и череп опять же по Студийскому уставу переносили с специальное хранилище-КОСТНИЦУ, где все это и продолжало дальше хранится, ожидая часа Страшного суда и воскрешения!
Но это так надо по уставу делать, а вот в Киево-Печерской Лавре у монахов ответственных за погребения и присмотр за могилами, часто случались большие затруднения, выражавшиеся в том, что труп умершего монаха не разлагался, а естественно мумифицировался т.е. становился (МОЩАМИ).
Это еще началось при жизни всем известного монаха-летописца Нестора, который включил несколько таких случаев в свою летопись.
В связи с этим в среде монахов Лавры вскоре была принято вот такое объяснение этому феномену естественного мумифицирования трупа (МОЩЕЙ) - было признано, что МОЩИ — это воздаяние БОГА за праведную жизнь после пострижения в монашество!
И вот тут мы сталкиваемся с прямым противоречием между современной наукой поясняющую многочисленные факты естественной мумификации и христианским толкованием обнаружения нетленных «мумий», называемых -Мощами.
Итак, наука утверждает, что Мумификация — процесс создания мумии из тела умершего человека (животного).
При определенном стечении обстоятельств данный процесс может происходить спонтанно, без участия человека. В последнем случае все внутренние органы остаются на месте.
Рукотворная мумификация
Известно несколько способов мумификации, но наиболее распространенным считался процесс с использованием химических веществ растительного или животного происхождения (бальзамирование). Особую популярность мумификация имела в Древнем Египте, где умершего фараона хоронили, предварительно сделав из него мумию. В настоящее время мумификации практикуют племена Центральной Африки и Южной Америки. В России наиболее известен случай мумификации главы государства — в 1924 году было забальзамировано тело вождя Октябрьской революции В. И. Ленина. (см. Мавзолей Ленина)
Натуральная мумификация
Происходит, если тела умерших людей оказываются в условиях окружающей среды препятствующих разложению, например, жаркий и сухой воздух или наоборот — низкая температура. Примером может являться Эци — ледяная мумия эпохи халколита.
Самомумификация
Тела некоторых монахов в том числе и буддийских (Луанг Пхо Дэнг) после смерти без дополнительных вмешательств (бальзамирования) превращались в мумии.
Этому процессу способствовал специальный пост, при котором постоянно уменьшались объёмы пищи и организм переходил на эндогенное питание.
Эндогенное питание процесс усвоения организмом так называемых эндогенныхвеществ, т. е. входящих в состав самого организма, например, при голодании.
При Э. п. в организме происходит расщепление углеводов, жиров и белков в одних тканях (например, жировой, мышечной) и использование полученных низкомолекулярных продуктов для синтеза веществ в других тканях (например, нервной). В итоге, особенно если монах решил уйти в подземный ЗАТВОР там у него отрезанного от мира происходит постепенное угасание организма и наступает тихая смерть.
То есть современная нам наука дает правильный ответ на вопрос, почему тела умерших монахов и не только монахов Киево-Печерской Лавры во многих случаях само мумифицируются.
Причина этого «ЧУДА» не сверхъестественная, а проста и прозаична!
СПЕЦИАЛЬНЫЙ ПОСТ и постепенный переход на эндогенное питание приготавливает тело монаха к предстоящему преобразованию - САМОМУМИФИКАЦИИ.
Те же их монахов, которые по той или иной причине не придерживались специального поста умирали и их тела разлагались до полного очищения костей и черепа от мягких тканей!
А теперь объяснение факта появления МОЩЕЙ в РПЦ МП. Тут вы уважаемый читатель не увидите единого мнения по данному вопросу и сам он увы остался на уровне дискуссий…
В церковнославянском языке слово «мощи» употребляется применительно к останкам любых усопших людей.
Например, в чине погребения мирян часто встречаются такие выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб».
Само слово «мощи» в славянском языке имеет происхождение от слова «мощь»[3], а по воззрениям древних времен сила человека была не в плоти (теле), а в костях, то есть костном скелете человека. Выражение «одни мощи остались» до сих пор используется[5][6] в современном русском языке для характеристики очень худого человека, то есть как синоним словосочетания «один скелет», «одна кожа да кости».
В отношении же останков святых обычно говорилось «святые мощи» или «честны́е мощи.
Так, в докладе об открытии мощей преподобного Нила Столбенского новгородскому митрополиту Питириму в 1667 году сказано:
«Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все».[
Также видно, что тело святого оказалось подвержено тлению — земли предаётся, а оставшиеся кости именуются святыми мощами, но при этом сообщается, что мощи его целы все.
Митрополит Макарий (Булгаков) в книге «Православно-догматическое богословие» (середина XIX века) нетление мощей охарактеризовал как «изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел».
При этом наличие нетленных мощей не является обязательным условием для канонизации святого.
Во все времена христианами благочестиво сохранялись и почитались любые останки святых, даже сохранившиеся в виде костей, праха или пепла, которые также именовались святыми мощами. Так, Иероним, Блаженный писал, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла — в виде костей.
Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи
В России XVIII—XIX веков (по мнению ряда исследователей — под влиянием западной церкви) появилось представление о мощах как о нетленных телах, сохранивших вид только что умершего человека.
Это быстро распространившееся в среде мирян и ряда клириков убеждение неоднократно осуждалось русскими архиереями.
Так, излагая мнения своих современников о нетленности останков святых, летописец в Софийской летописи (начало XVI века) заметил: «… в теле обрели чюдотворца неверия ради людскаго, занеже кой толко не в теле лежит, тот у них не свят».
Комментируя это высказывание, академик Голубинский пишет, что таким образом летописец упрекнул извращающих церковное учение о мощах, и отмечает, что в тот период с одинаковым благоговением почитались мощи как в форме целых тел, так и в форме костей или их отдельных фрагментов, о чём свидетельствуют факты получения с Востока частиц мощей в форме костей, к которым народ устремлялся на поклонение.
По этой причине народное представление о необходимости нетления тел всех без исключения святых никак не связано с церковным почитанием мощей, но исторически предшествует последнему и вошло в жизнь церкви как рецидив язычества.
Но из исторических свидетельств (например, история деканонизации Анны Кашинской в 1677 году) видно, что факту нетленности порой придавалось особое значение при решении вопроса о святости.
В начале XX века, при подготовке канонизации Серафима Саровского, из останков которого были обретены лишь кости, что вызвало сомнения ряда верующих в его святости, Церковь начала разъяснительную работу по вопросу нетления мощей.
Так, митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) публично объявил, что нетление мощей не входит в число оснований для канонизации святого.
В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» издания 1913 года авторы сочли необходимым первый пункт Деяния о канонизации Серафима Саровского (1903 год) снабдить пространным комментарием, разъясняющим позицию Российской Церкви по вопросу о нетленности мощей:
«Некоторые утверждают, будто мощи святых всегда и непременно суть совершенно нетленные, то есть совершенно целые, нисколько неразрушенные и неповреждённые тела. Но понимание слова «мощи» непременно в смысле целого тела, а не частей его и преимущественно костей, — неправильно, и вводит в разногласие с греческой церковью, так как у греков вовсе не проповедуется учения, что мощи означают целое тело, и мощи наибольшей части святых в Греции и на Востоке (равно как и на Западе) суть кости.»
Факт нетления мощей стал оказывать влияние на решение вопроса о канонизации святых в относительно позднюю эпоху, особенно в Русской церкви. Профессор И. В. Попов так пишет о нетлении мощей:
«И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти.
Для одних — это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых.
И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих.»
Во время процесса канонизации даже при обнаружении нетленного тела большее внимание придаётся факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику: при их отсутствии канонизация не совершается.
Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению, это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах).
Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика — специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках; при освящении храмов мощи помазывают миром; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество.
Теперь, когда читатель уже вник в суть проблемы с МОЩАМИ в РПЦ МП мы снова возвращается в Киево-Печерскую лавру.
Ибо там начиная с XIV-XV веков начали хоронить уже в старых ЛОКУЛАХ ( не хочется думать что монахи все же ленились вырыть новые) в результате чего там скапливалось 2-3 мумифицированных трупа (МОЩЕЙ).
Правда в монастыре в это же время появилась и другая «мода» - это же время получил распространение и обычай захоронения умерших в их подземных кельях, но хоронить теперь стали уже в гробах, для чего старые ЛОКУЛЫ пришлось расширять.
Кстати сам монастырь быстро числено рос, но и так же и быстро росло количество подземных захоронений, причем уже шло сооружения не жилых келий для монахов, а чисто как мест будущих захоронений.
А в 1240 г. когда Киев был взят и разграблен монголо-татарским войском под руководством хана Батыя то одновременно был разграблен и разрушен и сам Киево-Печерский монастырь (а число его монахов уже доходило до 100 человек) до такой степени, что монастырь практически прекратил свое существование.
Но, как уверяют нас церковные историки РПЦ МП, части монахов «удалось выжить» они через время, после ухода орд Батыя на Запад, вернулись на пепелище и перезахоронили в пещерах тела вех убитых монахов и других жителей Киева, спасавшихся от нашествия монголо-татар в монастыре.
Так, еще больше увеличилось число поземных захоронений и увеличилось число подземных галерей.
(конец ч.1)