157. Текст 1. Неверно утверждение: «Ученому человеку не следует слушать того, кто не является представителем истинного ачарьи». Никогда не следует бояться ни материальных, ни духовных речей кого бы то ни было (хотя здесь следует сделать оговорку: если Сам Бог внутри человека категорически не желает общения с материальным человеком, что возможно при очень высокой ступени духовного самосознания, когда человек испытывает устойчивое и непреходящее чувство отторжения от материального мира, когда человек уже почти ни с кем не может идти на контакты, включая самих преданных, будучи полностью погруженным в себя, в Бога в себе. Таких людей почти на Земле нет.). Истинный преданный не только в этом должен проявлять бесстрашие, но и видеть через общение с другими людьми любого уровня еще один путь к Богу, путь неминуемый, предшествующий полному погружению в Бога, еще одно средство увидеть Бога через других, понять, что провоцирует, что желает Бог, давая услышать ошибочное мнение человека, и не устраняться, не бояться себя запачкать праджалпой, но увидеть повод к проповеди точных совершенных знаний и лучшего духовного понимания. Преданный также абсолютно должен знать, что Бог Сам присутствует в диалоге любого порядка, Сам открывает уста каждого, заостряет мысль каждого именно там, где человек ущербен, понуждает и преданного позаимствовать некоторые взгляды и понимания материальных людей или даже нерелигиозных, Сам вносит сомнения, Сам дает преданному наставления изнутри и высшие аргументы, сам закрывает рот через память тем, кто может оскорбить, или кто несет несущественное или на данный момент неактуальное. Надо знать, что следует слушать любого, кто желает говорить, ибо только Бог дает встречи, желания, дает время и место и есть Причина любого диалога, как и его следствия. Если человек делится духовным или материальным опытом, как бы ни была проста его речь, ему есть что сказать, его Бог привел, в чем-то усомнил, в чем-то утвердил и желает или дать ему помощь или его знания сделать достоянием других. Также, соединяя людей, Один Бог знает, во что диалог выльется и кому он воистину необходим. Никогда не следует пренебрегать человеком, исходя из его видимой на данный момент ступени, ибо истинную ступень каждого знает только Всевышний. Также, открывая рот невежественному или нерелигиозному человеку, Бог может желать подъема темы, которую следует обсудить, кого-то утвердить, а кого-то от неверного мышления и отвести. В диалог, поднятый любым человеком, могут по Воле Всевышнего быть вовлечены многие, дабы каждый вынес то, что ему намечено Богом. Любой, кто пренебрегает этим указанием Бога, проявляет свою гордыню, амбициозность, самоуверенность перед Богом, а потому и сам будет не услышан, и самим пренебрегут, и самого посчитают на низкой ступени духовного развития и недостойным иметь свое мнение, и не имеющим правом поделиться своим духовным опытом. И слушатель, и рассказчик соединены только Богом, выполняют Волю Бога и никому, кто лишний, или, кому не время, Бог рот не откроет, и не даст присутствие и не объединит временем и местом. В этом следует абсолютно доверять Богу и так можно и из уст простых и ни на что не претендующих людей услышать великие откровения, проявив доброту, ум, разумность, видение везде и во всем Воли Бога, любовь к каждому, миролюбие, доброжелательность и почтение, как к тому, кем внутри движет Бог и понуждает сказать.
158. Текст 4. Следует знать, строго говоря, что истинно освобожденная душа никогда не боится попасть в сети иллюзорной энергии, ибо в любой ситуации никак не зависима от материального мира и его форм проявления, но всю свою зависимость неизменно связывая с Богом, видя на все только Волю Бога и в этом постоянном самочувствовании уже никак не может выйти за пределы Божественной защиты и Божественного сознания, становится, воистину, частью Бога, неотделенной от Него никакими иллюзорными энергиями, но всей своей духовной сущностью устремленной к Богу в любое мгновение и в любом теле. На самом деле освобожденные души очень доброжелательны к материальному миру, ибо охватывают своим пониманием этот мир в его развитии, как то, что неотъемлемо от Бога, что пронизано Богом, управляемо Богом, очищается Богом и так развивается неизменно. И даже, не входя в контакт с этим миром согласно своей ступени и непривязанности, не вовлекаясь в материальные игры, освобожденная душа не видит разницы между собой и другими, понимая, что между уровнями развития, по сути, по космическим меркам лежат мгновения, и нет ни одной ступени ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, которую кто-либо смог бы проигнорировать или не достичь. Все проходят через, в совокупности, один материальный опыт, извлекают одно, сами Божественные качества, за одинаковые промежутки времени, имея лишь каждый свою точку отсчета, свой старт, как бы идя следом друг за другом и только этим рознясь, никто не будучи причиной своего движения. В этой связи обусловленную душу не следует упрекать в том, что она еще не пробудилась к духовной деятельности, как невозможно упрекнуть саженец в том, что первый год он не плодоносит. Как это очевидно, так должно быть и очевидно, что каждому свое время для духовного прозрения, что именно Бог, Тот, Кто Самый Могущественный и Всесильный, более любого заинтересован в духовном прозрении личности, но делает это постепенно, проводя каждого Своими уникальными путями, осторожно, все учитывая, индивидуально работая над каждым, выращивая зерно духовности всеми Божественными, видимыми и незримыми средствами, которые приемлемы и работают в этом направлении в материальном мире, развивая ум, разум, интеллект, духовность живого существа, его готовность преодолевать и извлекать свой опыт и так постигать и из материального мира и из духовной практики впоследствии совершенные духовные знания и утверждаться в них, и через них начинать видеть и мыслить. Поэтому осознанно занятая своим очищением религиозная душа не должна воспевать себя за свое прозрение, но только Бога, но и должна прозревать в том, что видит воочию усилия Бога в этом направлении относительно себя и других постоянно, учитывать Божественные усилия и понимать, что и сотрудничество с Богом не ее заслуга, но качества, которые и рождены из опыта материального мира, из преодолений и претерпеваний, из материального и духовного совокупного опыта, который в своем разнообразии через материальные игры предоставил Сам Бог, как основу направленного на Бога в итоге мышления.
159. Текст 5. Неверно утверждение: « Это внешнее телесное одеяние создано материальной природой, чтобы привлечь противоположный пол и удержать живое существо в сетях материального бытия». Следует быть точным, а потому утверждать, что тело создано не материальной природой, но Богом, Божественными средствами, Божественным замыслом и с Божественной целью, куда отнюдь не входит цель удержать живое существо в материальном мире, но дать ему возможность развиться до духовного состояния через материальное тело, которое одно подходит для выполнения этой задачи, задачи одухотворения, достижения Божественных качеств живым существом, пока по своему уровню развития мышления и качествам наиболее подходящего именно для телесного материального существования и развития в этих условиях, дающего возможность через тело, органы чувств и внешнюю соответствующую материальную среду наибольшим образом проявить себя в материальном мире через материальные игры и извлечь тот необходимый опыт и качества, которые и в свое время откроют ему врата бестелесного существования на духовном плане. Тело материальное никогда не являлось и не является средством удержания в материальном мире, никогда тело не может быть применено против живого существа, против его развития, но также подходит для материальной еще души, давая ей вполне комфортное и единственное приемлемое состояние, необходимое, лучшее, как воздух для живого существа и пища.
160. Текст 6. Следует знать, что духовная возвышенная личность, истинно освобожденный человек (хотя освобождение на Земле имеет и свои границы и не абсолютно) может среди других слыть «не таким», «не от мира сего», но никак «дурачком», «безумцем», «неразвитым немым безумцем». Как только такие качества проявляются, то все понимание о его высшем совершенстве можно считать надуманным, не истинным. Но и не совершенные люди и чаще всего именно они, ущербные в качествах, и несут Волею Бога в мир знания совершенные. Это надо не только допускать, но и знать точно. Надо знать, что абсолютно совершенный человек теряет свойство проповедовать, он не сможет переносить уже никакое человеческое общение, никогда не сядет на вйасасану, тяготит к молчанию, никогда и ничего не возглавит, ибо и в эти игры не сможет войти, будучи полностью поглощенным в себе Всевышним. Такой человек никогда и ни в чем не проявит себя глупцом, его речи вообще не услышат, не пойдет по селениям, не станет собой освящать ничье жилище, никогда не сможет принять и милостыню, но поддерживать будет тело тем, что Бог даст, что четко увидит и не через людей, не пожелает себе попутчиков, вообще при всех событиях посчитает себя ни причем, ибо велико будет видение Дел Бога и своя незначимость… Такого Бог и не призовет стать лидером, духовным наставником, несущим Слово Бога в материальном мире. И никогда, не исходя ни из какого внутреннего понимания, не позволит быть себе голым, ибо стоит на Божественной нравственности относительно человечества и ею так же управляем. Но таких, в таком смысле совершенных людей на Земле практически нет, ибо они тотчас автоматически отвергаются материальным миром, как не соответствующие более его запросам. Любой другой, кто проповедует и через это контактирует с материальным миром, является высоко духовным человеком, приближающимся к полному освобождению, он непременно имеет недостатки, именно те духовные недостатки, которые Бог допускает, которые и позволяют в этом мире удержаться, проявить себя и исполнить то, что назначено Богом.
161. Текст 9. Здесь Бог оперирует к общепризнанным параметрам святости в человеческом обществе на тот период: защита добра и покарание зла. Однако, не следует забывать, что такое понимание свойственно в материальном мире людям отнюдь не святым, ибо истинная святость (насколько ее можно назвать святостью на Земле) прежде всего глубоко религиозна и добродетельна, а потому не милует и не карает, предоставляя это однозначно Богу. Однако, образ царя Парикшита был необходим, как мифический образ, через который необходимо было сделать акценты для преданных слуг Бога на таких вещах, как необходимость слушать и изучать Святые Писания, аскетизм, а также возможность достичь цели жизни в конце жизни, пойдя по пути отречения и изучения Святых писаний.
162. Текст 12. Неточно понимание, что те «кто предан делу Личности Бога, живут только ради благополучия и счастья других людей». Здесь, несомненно, речь идет о преданных Бога Кришны. Преданные такую цель, как основную в своей жизни не ставят, хотя их деятельность также направлена на благо других людей. Надо понимать, что реализованный йог действует в своей жизни исходя из Совершенных духовных знаний. Согласно этим знаниям Высшим Отцом и Матерью всех живых существ является только Бог, дающий каждому в строгом соответствии с его кармическими заслугами. Никому невозможно отвести страдания от человека, если он их заслужил, если Бог не даст, то невозможно и подставить руки, и убедить, и повести, и отдать свое. Невозможно человеку сделать жизнь других людей счастливой, ибо у каждого критерии счастья, как и потребности, свои и, по сути, неисчерпаемы. Преданный может жить во благо других людей лишь отчасти, ибо и большего ему не позволит Сам Бог, поскольку задача Бога вести преданного по пути духовного совершенства, по пути аскетизма, по пути слабых материальных благ, по пути поклонения Всевышнему и жертвоприношений, по пути практики выбранной йоги. Цель йога главная – это достижение Всевышнего, достижение совершенных качеств, куда лишь составной частью может входить служение живым существам.
163. Следует опровергнуть утверждение, что Махараджа Парикшит, будучи преданным Бога, «в совершенстве знал, как надо править, чтобы были счастливы все живые существа»… Несомненно, Бог Кришна преувеличил возможности Парикшита, дабы на его примере объяснить, какими главными качествами необходимо должен обладать правитель. Этот образ Волею Бога был создан для исторических хроник, для более слабого сознания, для ступени человеческого общества того периода, дабы здесь увидеть пример и извлечь основное направление духовного мышления. Однако, правильно будет понимать, что ни одно живое существо, какими бы качествами и видимыми возможностями не обладало, не может быть причиной успешного развития и процветания народов, не сможет обеспечить на Земле продолжительный мир, и благополучие, не сможет само строить отношения и ситуации, не сможет о себе поднимать мнения или само растить свой авторитет. Все в той или иной форме, но исходит только от Бога, по Плану Бога, по Милости Бога, только Бог дает благоприятное и неблагоприятное, дает мысли, понимания, отношения, сами причины и следствия и только Сам распоряжается результатами. Образ Махараджи Парикшита есть Божественный труд, Божественный План, Божественное решение. Поэтому и все результаты, все успехи такого правителя следует отнести только к Могуществу Бога. Поэтому преданный не должен бояться к подобным похвалам правителей и мудрецов любого периода относиться критически, этим нисколько не умаляя Совершенное Писание, но отдавая Богу в своем сознании должное и в этом направлении проповедовать неотступно. Однако, заслуга Махараджи Парикшита была в том, что он обладал достаточными качествами, чтобы проиграть роль, отведенную ему на Земле Богом, дабы этим образом также способствовать развитию религиозного направления в обществе.
164. Неверно утверждение, что « Верховный Бог хочет, чтобы все живые существа были послушны Ему и тем самым обрели счастье», также неверно, что «долг царя – привести всех обратно в царство Бога». И абсолютно неверно высказывание, что «когда все живые существа сыты, имеют кров и следуют всем предписанным правилам, они не доставляют друг другу никаких беспокойств. Император Парикшит был достойным царем, и потому, когда он правил миром, все были счастливы».
Все эти утверждения не достойны современного святого писания, рассчитаны на слабый, примитивный ум и упрощенное, невежественное понимание. Бог не может хотеть, чтобы все живые существа были послушны Ему, ибо изначально отрешен и не идет по пути Своих чувств и такого рода желаний, но Божественного Ума и Божественной цели, где не желает, но действует, неотступно трудиться, претворяя Свою Волю, не прося, а управляя, исходя из ступени каждого, развивая каждого до Божественных качеств поэтапно, индивидуально, ведет каждого Лично, не призывая Быть послушным себе, но давая эту необходимость постепенно, через религию, через материальный и духовный опыт, через путь очищения, через путь выбора и страданий, через кармические долги каждого, через материальный опыт и совершенные духовные знания. Также, обретение счастья в материальном мире достаточно условно, иллюзорно, временно, и не может быть обеспечено всем, ибо противоречит такое состояние и самому развитию живых существ, никак не мотивирует к активной деятельности в материальном мире, препятствует развитию интеллекта, ума, разума, не разграничивает в сознании понятие добра и зла, не утверждает в цели и не устремляет к Богу; что же касается духовного счастья, если говорить о поголовном и всеохватывающем счастье, то это состояние также не истинно, ибо имеет совсем другую основу, направлено и связано только с Богом и выражается в глубоком, только духовном удовлетворении, которое развивается и достигается с Богом, но не вручается, где нет места материальным благам, славе, почести, как и самому чувству счастья…
Также неверно понимание, что долг царя – привести всех к Богу. Это – благое намерение невежественного правителя и любого, кто так мыслит. Но царь Парикшит для своего времени, для своего понимания мог казаться и совершенным, и праведным, и обладающим непременными качествами, чтобы поставить перед собой столь иллюзорную цель. Однако, нынешний преданный должен понимать, что такие вещи вменять в долг невозможно, ибо, как было уже пояснено ранее, это вотчина Бога вести к Себе. Этот процесс, охватывающий многие тысячелетия, многие и многие жизни каждого и всех живых существ, это путь материального и духовного развития, путь проигрывания многих и многих игр живым существом в материальном мире, чтобы наконец извлечь из всех судеб и всех ролей те качества, которые одни могут дать дорогу к преданному служению, к достижению Всевышнего и самих Божественных качеств. Если уж говорить о долге любого правителя, то он должен четко исходить из того, что ему на данный период развития человеческого общества дано Богом. Это может быть и военный период, и затянувшийся голод и разруха, и процветание, и неустойчивость, и кризисный период, и зависимость государства, и порабощения, и втягивание в конфликты, и политическая нестабильность… . Каждый период перед правителем волею Бога ставит свои задачи и, по сути, Волею Бога эти задачи и решаются более менее успешно в глазах людей в зависимости от Планов Бога, давая правителю свою историческую, по сути справедливую и нет, славу. Также правителя Бог избирает, подготавливает через многие предшествующие жизни Сам и с такими качествами, положительными и отрицательными, которые наиболее благоприятны для решения Божественной задачи и плана на народы, нации, государства. Праведный царь, мнящий себя таковым, несомненно, поставит перед собой задачу иллюзорную, пожелав обеспечить полное процветание своему государству, будет исходить из своей точки зрения из самых благих намерений, хотя на самом деле идет, опять же, по пути, выстланному ему только Богом, подминая под себя своих врагов, сея страдания среди чужих народов, за счет кого желает прослыть самым благочестивым и праведным, ведущим всех через свою благость к Богу и процветанию. Также, неверно считать, что, всем удовлетворенные, имеющие все в изобилии живые существа, сытые, имеющие кров над головой, никогда не доставляют друг другу беспокойств. Ну, прежде всего, такого райского бытия в материальном мире не бывает, не достижимо, Бог не даст уже потому, что каждый находится на своей ступени развития, и, обличенные в человеческие тела живые существа, кажущиеся почти по своему развитию одинаковыми, на самом деле именно по своей ступени разнятся в отрезки, вмещающие тысячелетия. Т.е. один только получил после животного мира человеческое тело и обладает качествами низкого, почти животного порядка, а другой уже находится в пути преданного служения и обладает развивающимися божественными качествами. В этой связи в материальном мире умещаются самые разные уровни привязанностей, гнева, зависти, устремлений к славе, материальным благам, которые одним махом удовлетворить не сможет ни один праведный царь, ибо замахнутся и на его корону… Все это есть неотъемлемая, реальная, вечно существующая, рожденная внутренним несовершенством, а потому неравенством в этом плане причина греховных деяний, претерпеваний, страданий, ибо у каждого свои цели, свой смысл, свои притязания, ценности, методы, желания, разумность и решимость достичь, как и свои средства. Удовлетворить все желания невозможно, ибо у многих они достаточно необузданные, не имеющие разумности, не имеющие преград, но добывающие за счет других и других, неся другим многочисленные страдания. Все эти бесчисленные и бесконечные желания регулирует только Бог через карму, через то, насколько это необходимо, способствует развитию и благоприятно для других живых существ, находящихся с данным в родственных и других земных связях. Т.о. материальный мир никак, никогда не может быть полностью обеспечен, не может полностью удовлетворить желания и нужды всех живых существ, все должно зарабатываться через духовный и материальный труд, все должно иметь разумные пределы, все необходимо должно быть управляемо. Также, именно вечное неравенство, на самом деле иллюзорное, обозримое каждому живому существу и является его вечным стимулом движения вперед, его причиной развития и фактически достижения Божественных качеств, как и Самого Бога. Относительно того, насколько император Парикшит был достойным и праведным царем знает только Бог. Однако, Богу было угодно прославить этого правителя, его качества и правление только потому, чтобы дать человечеству того времени образец высших духовных качеств и устремлений. Дабы он стал в центре ведического повествования, призванного прославить благочестие и праведность, хотя истинный преданный должен знать всегда, Кто за всем стоит, и Кому следует воздавать непременно, Кто развил в царе Парикшите его качества, дал ему нужное окружение, успехи в правлении и обусловил его славу. Также следует знать, что не совсем точно высказывание : «Когда царством правит царь, являющийся представителем Бога, оно процветает…». Чтобы человек мог считать себя стоящим на религиозных совершенных знаниях и с этой позиции смотрящим на суть вещей, ему необходимо принять для себя то, что много раз здесь утверждается, именно то, что любой на своем месте, будь то царь, современный правитель, учитель или инженер, как и рабочий, как и врач, как и торговец – любой есть на своем месте представитель только Бога, действует, трудится только согласно своим качествам, своей карме и в результате Плана Бога на него. Но, а процветание государства или царства – все же Результат только Божественной Воли, где причиной Бог может назвать человека, но очень условно, с определенной Божественной целью. Но преданный, смотрящий глазами совершенных знаний, должен знать истину и проповедовать Истину, отдавая Богу должное и так расставляя вещи по своим местам, ибо необходимое понимание они уже собой в человеческие умы привнесли.
165. Текст 16. Уточненный перевод: Этот великий мудрец, предвидел, что со временем, повинуясь великой невидимой силе, люди станут пренебрегать своими религиозными обязанностями, которые диктует им эта эпоха, что время от времени имеет место на Земле.
166. Надо понимать, что «великая невидимая сила» в тексте 16 есть только Воля Бога, имеющая Божественную причину, как и Божественное следствие. Здесь речь не может быть о неких потусторонних темных силах и иной воле, кроме Божественной. Также, согласно этому стиху, следует хорошо понимать, что такое «пренебрежение» происходит периодически в материальном мире, имеет свое предназначение, способствует развитию Материального мира, но за гранью человеческого понимания, ибо человек не может объять свое развитие, выходящее за пределы одной человеческой жизни, как и не может абсолютно знать благоприятность таких видимых «падений», как и их причины. Однако, человечеству Бог отводит в Своем деянии свою роль, давая те духовные знания и Божественные указания через подготовленных, которые и в этих изменяющихся условиях будут очерчивать те ориентиры, которые необходимы для духовного продвижения тех, кому пора.
167. Текст 17-18. Неграмотно сказать, что «…непроявленные силы времени … в положенный срок предают забвению все материальное». Прежде всего, никаких мистических непроявленных сил времени нет. Не следует вводить в заблуждение и домыслы читающих Шримад-Бхагаватам. Следует называть, опять же, единственную Высшую Причину, Самого Бога, имеющего План и Волю на свое творение и творящего только во Благо живым существам. Другое дело, если человек не может растолковать, имея свои несовершенные знания и опыт, причину Деяний Всевышнего, которые кажутся против человека и его существования. В этом случае следует лишь предаться Богу, признать свою несостоятельность и в этом русле объяснять Святые Писания. Также, надо знать, что на самом деле Причина и достаточно четко изнутри может быть и пояснена Богом любому, кто стремится в своих рассуждениях не уклоняться от совершенных знаний, кто идет вглубь этих знаний, кто может опереться на то, что уже дано Богом, а именно: все живые существа стоят изначально на разных ступенях своего развития и потому, даже проявляя благость в угоду сложившихся внешних обстоятельств и общей благости, внутри себя могут обладать качествами достаточно неразвитыми, или недалеко ушедшими от проявлений себя в животном мире, качествами демоническими, которым непременно надо изжить себя через проявление, через деяния и наказания. И в этой связи Бог дает как бы расслабление всему обществу, как бы на время, порою достаточно продолжительное , отступает, помогая каждому проявить свою суть, в результате чего общество кажется погрузившимся в греховную деятельность всецело, в падении. Эти, по сути, невидимые силы есть обоюдный союз – послабление Бога, ослабление религии и проявление человеком себя в своих качествах, как есть. Поэтому не забвение материального происходит, а проявление материального во всех возможных вариантах, со всех сторон, поднятие на поверхность общества всех его скрытых греховных резервов, то, что не возможно было проявить в обществе, где витала только благодушие, власть религии и примеры праведников. Поэтому обозримое периодическое продолжительное падение общества подобно наступлению времен, когда необходимо вскрыть те болячки, которые в других условиях поднять наверх было невероятно. Так происходит время от времени подчистка общества Богом и имеет место во все времена, включая современный период. Даже если только с этой позиции мыслить, не углубляясь, будет понятно, что это за незримые силы, что эта за причина, в ком она конкретно сосредоточена и Кто Этот вопрос Своей Волей поднимает и Своими средствами очищает. Хотя, есть и многие другие причины, которые известны только Богу, но а для преданного высокого порядка есть повод помедитировать в этом направлении, ибо желающий познать Труд Бога, мыслящий в этом направлении, уже в пути больших откровений, ибо так трудящимся, с этой стороны непознанного пытающиеся постичь Всевышнего, получают непременно Божественные откровения и несут их другим, ибо Богу всегда есть, что сказать преданному и что добавить. Также, следует знать, что никогда Бог не подкручивает до степени невыносимости никакие гайки материального благополучия живых существ в любую йугу. Если что-то и в чем-то ослабевает, то в другом непременно будет уравновешено, что имеет отношение и к продолжительности жизни, и к продуктам питания и пр. Какова бы ни была по своему предназначению йуга, она несет в себе жизнеспособность живых существ, дает условия для их развития, дает страдания только кармические, заработанные и так, что их можно и перенести и извлечь свой опыт, Бог дает науки, дает в новых условиях новые цели, новые планы и срества, изнутри мобилизует, каждому открывает его возможности, его склонности и таланты, и как бы в целом не страдало государство или то или иное общество, каждый получает только свою толику и может быть не задетым многим общественным движением, как то: войны, мор, болезни, неволю или подъемы. Т.е. для конкретной каждой жизни судьбы других не показатель, ничто не может сделать их из-за чужой кармы более несчастными или претерпевающими, нежели заслужили, ибо Справедливость Бога неусыпна и работает в любую йугу. Также Вйасадева на уровне своего ума и понимания мог предвидеть такие изменения в обществе, мог строить, ведомый Богом, и спасительный план, ибо он должен был быть основой, причиной его работы над Святыми Писаниями. Однако, на тот период более глубоко и исчерпывающе он мыслить и не смог, ибо потерял бы всю ответственность, усомнился в необходимости своего труда и не смог бы его должным образом закончить. Но, посчитав себя ответственным за человеческие судьбы новой эпохи, за вершителя истины, посчитав себя выбранным Богом, он так или иначе, но сделал то, что изначально на него Бог и возлагал. Не следует никогда человека считать неудачником только за то, что живет в нынешний век Кали-йугу. Нет ни одного, кто бы влияние Кали-йуги не испытал на себе, ибо в любой йуге есть и под йуги, и это вложение таково, что и в своей одной земной жизни человек испытывает влияние ряда йуг, ибо только энергия этих йуг дает возможность человеку и проявлять благость, и страсть, и разные религиозные чувства и проявлять демонические качества, таким образом зарабатывая свои кармические последствия и только через это имея возможность идти по пути очищения. Также не следует считать истинных трансценденталистов друзьями всех, жаждущими служить на благо всем людям. На самом деле, преданных Бога должно отличать доброжелательность, дружеское отношение ко всем живым существам, непременно по отношению к ним должна присутствовать высокая нравственность и человеческая чистоплотность. Но дружить со всеми невероятно, или хотя бы частью или кругом людей. Все дело в том, что знающий Бога эти отношения с Богом уже не может, как бы ни старался, подменить никакими другими отношениями и все, что будет проявлять к другим, будет делать это только посвящая Богу, ради Бога, Служа Богу, ведя к Богу. А это уже привносит в его отношения с другими совсем иной окрас, смысл и цель, не делает сколько-нибудь в этом направлении заинтересованным, зависимым, материально обусловленным. У такого человека на самом деле теряются истинные точки соприкосновения с теми, кто ведом амбициями, гордыней, властью, деньгами, материальными посулами. Также преданный не сможет из себя выжать ничего, кроме беспристрастия, не обласкает словами, похвалами, не осудит, не вникнет, не поставит в вину, все предоставив Богу, но сам лишь выслушает, даст те наставления, которые непременно будут связаны с Богом, или устранится, или даст материальный ответ в соответствии с ступенью вопрошающего, но не сможет внутри себя его возвысить, дать ему статус друга, ибо и к другому преданному таких чувств уже не будет испытывать, но духовно-деловые, во благо религии и в служении Богу, и благостные, хотя внешне может снискать много похвал и почитание, как друга.
168. Тексты 19-23 следует считать Абсолютной Высшей Истинной и рекомендованы Богом к изучению наизусть на санскрите.
169. Текст 24. Изучать Веды, читать Веды, обращаться к Ведам может любой. Для этого не обязательно быть квалифицированным Брахманом, просто брахманом или преданным или другом преданных. Надо понимать, что желание читать Веды дает только Бог, какие бы причины не руководили человеком: или он желает начинать путь духовного совершенства, или ищет изъяны в Священном писании. В любом случае Бог Сам изнутри, своими средствами, своим путем выведет, пусть не сразу, но на рельсы преданного служения и препятствовать человеку не следует, как и удерживать, как и пытаться ему комментировать, если он не просит. Надо доверять Всевышнему и к любому порыву изучить или понять Совершенные знания Вед относиться доброжелательно, радуясь, удовлетворяясь тому, что человек посмотрел в эту сторону. Также глубоко не верно считать, что люди, находящиеся под влиянием гунн страсти и невежества, не в состоянии понять содержание Вед. Пусть никогда по этому поводу не будет возникать ни у кого вопроса. Любой может взять в руки Веды, любой может их понять в свою меру, любой может и прокомментировать так, как ему изнутри даст Бог, любой может взять за основу из Вед то, что ему близко. У Бога нет в этом направлении ограничений, у каждого к Богу свое и не одно начало, у каждого свои причины и свой результат.
168. Текст 26. Следует абсолютно точно знать, что именно Бог Кришна дал Шри Вйасадеве неудовлетворенность своим трудом над Ведами. Любая неудовлетворенность, которая дается любому человеку, каким бы ни было ее направление, ни есть заслуга сомневающегося, ни есть его личное видение, но Воля и План Бога, дающего бессонные ночи, раздумья, поиски, просматривание сути предмета в себе, именно Бог рождает внутренние причины, само основание пересмотреть, дополнить, уничтожить, переработать… Сам Бог дает новые идеи, помогает понять главную суть, открывает новые врата пониманию, утверждает, не дает мира в себе, пока человек не определится, не поймет, куда и как далее направить свою деятельность, пока не продолжит свою работу, пока не увидит целесообразность, внутреннее согласие и удовлетворение, которые опять же идут от Бога, и эта связь со Всевышним присутствует в любом деле в каждом, неизменно, понуждая и привлекая, выводя на новый уровень сознания и так развивая человека и создавая его мыслью и руками то, что и задумал Сам Бог.
169. Текст 27. Следует хорошо знать, что человек, духовно совершенствуясь, никогда на Земле не может достичь того уровня, когда неудовлетворенность перестанет покидать его. Человек, будучи реализованным преданным, может познать в себе мир, беспристрастие, непривязанность в своей мере, независимость от материальных благ, желаний и наслаждений, но состояние неудовлетворенности Волею Бога всегда соседствуют в нем с внутренним миром, ибо это то средство, через которое Бог продолжает развивать человека и вести его по пути духовного совершенства. Но также следует знать, что неудовлетворенность в Боге в состоянии преданного всегда находится на фоне великого удовлетворения от истинности Своего пути, от Божественного присутствия в себе и связи со Всевышним. Однако, достижение Бога требует труд, требует работы над собой, требует аскез, требует изучение Святых писаний и добродетели. В этих направлениях Бог в человеке бывает неудовлетворен уровнем знаний, аскезы, жертвоприношениями, добродетелью, отношениями к другим живым существам и требует нового труда, постоянно рождая сомнения, неудовлетворенность, поиски преданного и только через это открывая новые духовные врата, как Высшую Милость.
170. Стих 28-29. И снова следует сказать, что возможно понять смысл Вед «не следуя строгим обетам ученичества и не принадлежа к цепи ученической преемственности». Если Бог дал в руки Веды, если дал интерес, если дал человеку вопросы, даже самые примитивные, следует понимать, что человек уже избран Богом, и не препятствовать ему, как и не осаждать советами, пока Бог в нем не направит его в этом направлении к конкретному преданному или духовному учителю. Человек, желающий постичь суть Вед также не обязан поклоняться Ведам, духовным учителям и жертвенному огню. Он может сразу обратить свой взгляд к Богу и признать его своим Единственным духовным учителем. В этом случае он выходит на непосредственную связь с Богом и никому не обязан об этом сообщать, выслушивать чужие мнения и наставления, и сам может с Богом в себе решать ступени своей реализации. Один Бог знает его ступень, его возможности и его прошлое. Только Бог изнутри может дать направление тому, кто так устремляется идти. К Богу на непосредственную связь могут выходить все, независимо от рода деятельности и пола, ибо такое желание человеку, опять же, изнутри дает только Бог, и это его главное основание, которое другим следует уважать.
171. Текст 30. Надо понимать, что живое существо на самом деле никогда не достигает своей духовной цели, как бы близко к ней не приближалось, ибо цель его на все времена на любом плане есть достижение, именно достижение Всевышнего и Божественных качеств, а потому оно никогда не сможет утвердиться в своем естественном трансцендентном состоянии абсолютно, как и никогда не сможет во всей полноте познать состояние высшего отречения и мира.
172. Текст 31. Надо сказать, что преданный Бога такого порядка, как Шри Вйасадева, на самом деле преданное служение, его значимость, как и Авторитет и поклонение Самому Богу, никогда не упускает из вида, абсолютно знает его значение и необходимость. Но последовательность изложения Вед, приоритеты в нем, как и акценты, расставляет только Бог, порою притушевывая на время значимость одного, чтобы лучшим образом описать и донести другое. Только Бог изнутри управлял творчеством Вйасы, только Бог указал на то, что теперь пора дать более углубленные знания о преданном служении, только Бог явлением Нарада Муни (по сути явившись Сам в этом образе) подтвердил это направление и его необходимость. Т.е. надо понимать, что Шри Вйасадева не был столь невежественным, чтобы не знать, что необходимо воспеть, на что указать. Но начать сразу именно с этого раздела было и невозможно, поскольку работа с Ведами (текст 19-23) его должным образом мобилизовала, четко разграничила и упорядочила те знания, как и дополнила, которыми он располагал, и только после этого Бог нашел его достаточно подготовленным, чтобы написать то, что является сливками всех Вед, Шримад-Бхагаватам, что вместило в себя Самые сокровенные и лучшие знания, что и могло открыть путь к Богу каждому.