36.Также, много недобрых слов будут говорить твои враги, понося твои способности. Что может быть более мучительным, чем это?
КОММЕНТАРИЙ.
Бог в этом стихе не зря говорит о качествах и способностях Арджуны, которые он должен, по сути, проявить как воин, как кшатрий, и которые ценятся как сторонниками, так и противниками. И в этом высказывании можно уловить опять же как бы едва заметную улыбку Бога, ибо Бог Кришна снова как бы становится на ступеньку Арджуны и предлагает ему посмотреть на вещи и с этой стороны, естнственно зная, что и это для Арджуны аргумент, и это может как-то напомнить ему общепризнанную точку зрения и направить мысль все же в пользу участия в сражении. Но знающий Бога йог сказал бы, что никому особо не удается избегать поношений как друзей, так и врагов, ибо так устроен материальный мир, этим по сути также движется и направляется, и само поношение есть Воля Бога, открывающего уста невежественных, так используя слабые качества людей материальных во благо развитию всех идущих всех ступеней. Сам по сути Бог и поносит, что извечно есть одно из Божественных средств воспитания, пусть мало привлекательное, но достаточно эффективное, говорящее человеку прямым текстом, как на самом деле обстоят его дела, куда следует направить усилия и посмотреть на себя и свои качества более здраво глазами привязанных и пристрастных.
Но в данной ситуации изменения в качествах Арджуны грядут непременно, ибо это связано с новой духовной ступенью, с Планом Бога, а потому претерпеть мнения другие в любом случае придется, но не столь болезненно, как обещает Бог, ибо в духовном развитии Бог всегда поддерживает и дает чужие мнения вмеру, либо человек не становится их свидетелем, либо начинает на все смотреть легче, опуская, зная и рассчитывая на поддержку Бога и действительно в себе уже не испытывая ни чувства гнева, не желание соответствовать общепризнанному, но надеясь только на Бога.
Вот так, явно и неявно, но Бог направляет сознание Арджуны на тот факт, которому должно быть, также подготавливая его и к тому, что качества кшатрия не вечны, они могут быть ослаблены, не всегда и кшатрий может проявить соответствующие качества. И Арджуна действительно, пусть не в этом сражении, но увидит воочию, что поутратил ловкость, меткость, решительность, не столь совершенно владеет оружием, что несомненно и неоднократно ввергнет его и по этому поводу в уныние. Но новый духовный путь потребует развитие новых качеств, не столь проявляющихся на уровне тела в сражении, сколько на уровне воистину духовном. И действительно, когда это произойдет, найдутся те, кому Бог отвел такую роль, кто осудит Арджуну, отвернется от него, будет строить свои домыслы и злословить на его счет, что, возможно, для Арджуны еще в некоторой степени послужит причиной страданий, ибо свои качества он долго и незыблемо считал своей личной заслугой, не благодаря, будучи в невежестве, Бога, не склонив перед Богом за труд над собой головы, не признав Его еще своим учителем. Как было уже сказано, потеря своих способностей и осуждение других Арджуны в этом направлении допускается Богом, ибо эти вещи от человека независимы, даже прославление его в итоге, как труса. Значит, и здесь надо претерпеть, найти причины о объяснения, углубиться в себя, наконец, увидеть все же Волю Бога на все. Однако, Бог ведет всегда абсолютно, не допуская сильных как бы огрехов, а потому а это была бы плохая путевка на будущее Арджуны и не могла соответствовать его статусу избранного Богом. Но посмотреть Волею Бога и в эту сторону было необходимо, ибо надо было склонять мнение Арджуны к Мнению Бога относительно принятия участия в сражении. Поэтому эти слабые аргументы с точки зрения Бога для Арджуны в его положении считались приемлемыми.
Также в этом стихе Бог Говорит о врагах Арджуны, поскольку для Арджуны такое понимание еще существует. Но, получив совершенные знания от Бога, Арджуна еще до конца жизни в этом теле в этом мире определится относительно врагов, друзей, посредников и т.д. Сами совершенные знания направят его мысли в духовное русло, а жизнь и опыт эти знания утвердят в нем ни один раз, дабы через призму этих знаний он увидел Бога в каждом, Его Волю и План и вследствие этого не станет приписывать деяние ни друзьям, ни врагам, а желанию Бога в них, Самого Бога, но в соответствии со ступенью каждого, которая позволяет проявить те или иные качества, в зависимости от уровня развития человека. Также эти знания непременно устремят его к развитию других качеств, не связанных с деятельностью кшатрия, привнесут направленный аскетизм, непривязанность, контроль желаний, чувств и ума. Арджуна переосмыслит свои ценности, перестанет тяготеть к славе, силе, непобедимости, к мнению других, не впадая из-за них в печаль, не видя в этом мучительное состояние, или напротив, удовлетворенное. Арджуна станет равно относиться как к камню, так и к золоту, как к другу, так и к недругу, как к чести, так и бесчестию, как к победе, так и к поражению. Но это будет потом и это Бог знает, ибо это путь каждого.
37. Или ты будешь убит и достигнешь райских планет, или ты победишь и насладишься земным царством. Поэтому поднимись, о, сын Кунти, чтобы сражаться (исполнить свой долг) без колебаний.
КОММЕНТАРИЙ.
Когда человек слишком много страдает, он перестает устремляться ко всякого рода миражам, которые и были причиной страданий. Страдания относятся к пути принужденного аскетизма и такая аскеза, которая действительно имела место в жизненном пути Арджуны, делает, несомненно, свое дело, которое и есть основная цель Бога на человека. Человек становится непритязателен, терпелив, беспристрастным и уже менее доверяет ожидаемому счастью и благополучию, а также прочим обещаниям материального мира, но все более и более уповает на Бога и начинает все видеть в связи с Ним неизменно. Нет ни одного святого, ни одного избранника Бога, пророка, который бы в свое время пришел к Богу в результате счастливой материальной жизни. В благополучии человек к Богу не устремляется всем сердцем, ибо не находит в себе острой необходимости, основания, высшей причины. Но все идут к Богу по большому счету только в результате всякого рода страданий, из которых и возможно извлечение тех качеств, которые угодны Богу, открывают двери к Богу, делают путь к Богу необратимым, ибо человек начинает видеть и понимать без иллюзии цену всему, то, что все приходит и уходит, изменяется, недолговечно, иллюзорно, от чего фактически устаешь и все менее и менее прельщаешься. Душа и не может быть по сути удовлетворена тем, что не несет в себе духовности, что приходящее, ибо ее собственная природа изначально Божественна и она может привлечься только тем, что неизменно связано с Богом. Но такое откровение для себя, ставящее все точки над I, еще следует добыть. В этой связи, аргументы Бога не столь уже нужны Арджуне, но предназначены для людей материальных, еще цепляющихся за райские наслаждения, как на Земле, так и вне ее, плохо понимая, что это все те же страдания, обратная сторона все той же медали, все тот же путь рождений, изменений тела, болезней и смертей, ибо и райский план есть все та же материальная субстанция, кратковременная и не дающая особо расслабиться и насладиться, ибо и Бог не позволит по одной и той же причине: никому Бог не предоставляет наслаждения бесплатно, ни на каком уровне, ибо это все тот же путь деградации и самоуничтожения. Преданные, не углубляясь особо, просто знают однозначно и без сомнений, что рай – это не то, это устремления нечистых преданных, людей еще желающих наслаждений, привязанных к плодам своей
деятельности, которых потому и ожидает все тот же круговорот сансары. Но не по этим соображениям Арджуна уже особо не тяготеет к райским планетам, ибо нет у него еще достаточных знаний и духовной практики, но он уже находится в состоянии усталости и потери особого интереса в этом направлении и сам чувствует, что ни райская планета и ни царствование на Земле не смогут уже воодушевить на сражение или как-то повлиять в этом плане на желание. Для Арджуны эти блага уже не столь существенны и интересны. И Бог, даже теперь, в момент обращения к нему, суля ему, ему же в уме говорит мыслью Сам: «Нет, не это». Но что же тогда «это»? Где тот аргумент? Арджуна едва предчувствует, но знает, что это нематериально, не слава, ни почет, ни царствование. Ни от какого предупреждения или посулы Бога он не встрепенется мыслью. Но на самом деле Бог уже дает главное, уже ведет, уже заставляет вникать, уже вовлекает в необходимый диалог, в котором ответ с порога не найти, надо потрудиться, внутренне напрячься, внутренне работать. Все это делает и будет делать Бог и за него и за себя, но там, где за него, там неизменно вместе с ним и по большому счету, без передышки, без отключения внимания. Духовные ценности, тем более вручаемые Самим Богом, входят в любого непросто, через многие и многие сомнения, но идут прямо в ум, в сердце, в память и утверждаются там Волею Бога навсегда. Но Арджуне придется потрудиться, придется вникнуть, придется взыть во всей полноте то, что и укажет однозначный выбор. Через время Арджуна увидит то, чем уже владеет, осознает ценность тех совершенных знаний, которые теперь ему дает Бог. Именно данное Богом в конце Святого диалога и определит выбор Арджуны. Но не теперь. И это будет не обещание Небесного царства или земного, не мнения друзей или врагов, но вся поведанная ему Богом Бхагавад-Гита.
38. Становясь неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и в поражении, будучи так, сражайся ради сражения. Так ты никогда не обретешь последствия греховных поступков.
КОММЕНТАРИЙ.
Этим стихом Бог как бы подводит черту всему сказанному с 11 по 37 стих главы 2.
С 4 по 8 стих этой главы Арджуна приводит все доводы в этой главе относительно нежелания принять участие в сражении. В ответ на них Бог указывает две причины необходимости принять участие в сражении. Одна из причин указана с 11 по 30 стих этой главы, где Бог объясняет вопросы, связанные с бессмертием души. И вторая причина указана Богом с 31 по 37 стих второй главы, где речь идет о необходимости исполнения долга кшатрия. Эти две причины выражают Мнение Бога и дают в своей мере основание для Арджуны сделать выбор в пользу принятия участия в сражении.
Это – максимальное знание, которое можно было бы дать на тот период любому сражающемуся, и если бы Арджуна по своим качествам не отличался от других, то на этом можно было бы и остановиться. Но он был именно тот, кто в результате очищения предыдущей жизнью и приобретенными качествами уже был готов, вполне подходил, чтобы вручить ему, а через него и другим Бхагавад-Гиту, высочайшие сокровенные знания.
Стих 38 – логическое завершение высказанных Богом двух выше приведенных причин или первая спираль всего витка всех серьезных сокровенных знаний, высказанное, как пожелание, но являющееся, по сути, основой совершенных знаний, которыми Бог здесь подводит черту сомнениям и колебаниям Арджуны одним своим твердым и настоятельным Мнением и именно с этого стиха вводит его в ворота сокровенных и тайных знаний, как бы взяв его за руку и предложив вместе перешагнуть тот порог, где он преткнулся и не знает, куда идти. Сказанное здесь – основа всех основ. Нет и не будет никого, кому бы удалось достигнуть духовного прозрения, минуя эти азы, кто смог бы проигнорировать это Слово Бога. Сказанное здесь Богом будет и в дальнейшем и развиваться, и дополняться. Это малое еще, но сокровенное семя, которое должно в Арджуне прорости, на котором будут основываться все новые и новые знания, которые будут направлять жизнь и деяния Арджуны, требуя от него путь практической йоги, путь необратимый, собой открывающий доступность знаниям еще большим, постепенно шаг за шагом меняя сознание, как и понимание Арджуны, путем великого труда, неиллюзорной цели и без чудес. Начат серьезный разговор с Богом, который выводит далеко за пределы знаний любого кшатрия, но уже начинающий вести по пути осознанному, по пути служения Богу. Бог вплотную приблизил Арджуну к тому, к чему он уже на уровне неосознанного сознания тяготел, из-за чего страдал, чувствовал постоянную неудовлетворенность и в надежде взирал на Бога, ибо состояние перемен и ожидания Бог ему уже дал.
Бог приблизил Арджуну к йоге, что есть связующий процесс, соединяющий с Богом. И главное в этом процессе – научиться исполнять любое дело так, чтобы не повлечь последствий ни греховной, ни благочестивой деятельности, но на первых порах, хотя бы греховной, ибо это путь очищения, но не погрязания. На этот момент уровень мышления Арджуны достаточно благостен, но без совершенных знаний и определенного склада ума и внутренних религиозных убеждений непременно направит его деяния в русло последствий греховной деятельности, ибо и добродетель в человеке без твердой веры и совершенных знаний может отклонить от истинного пути и не предотвращает ошибок. В таком понимании он будет считать нравственным ненависть к врагам, будет устремляться убивать, устремляясь к справедливости, будет желать себе победы, а врагу поражение, будет в сражении сострадать одним и непреклонным к другим, и, даже не желая наслаждений плодами, будет наслаждаться ими, ибо в этой цели укрывался или не занимал к ней жесткую и незыблемую позицию. Такой человек, не имея в себе основы, не желая претендовать, будет претендовать, не желая насилия, будет идти по пути насилия, ибо без совершенных знаний будет видеть себя причиной, создающим, решающим, несущим ответственность перед другими, беря тем самым на себя функции Бога, а не его слуги, и так ввергаясь в последствия греховной деятельности.
Поэтому в этом стихе Бог, что называется по первому кругу, подводит Арджуну к Истине, к лучшему мышлению, говоря об отреченности и непривязанности. Пока Слова Бога имеют отношение только к сражению, но в дальнейшем эти знания будут распространены на все виды деятельности. Понятие о непривязанности Бог привносит в слова «…сражайся ради сражения…», т.е. не ради славы, не ради победы, не ради почестей, мнений, уважения или самого царствования. Все следует мыслью отпустить, ни на чем материальном не сосредотачиваться, не черпать в нем силы и решительность, как и не озлобляться по отношению к так называемому противнику или врагу. Арджуна не должен в этом видеть конечную цель, не должен этим быть утешен, находить в этом мысленное прибежище, не должен рассчитывать на плоды или искать утешение в рае или царствовании в зависимости от исхода событий, но должен исполнить все, необходимое от него, как от кшатрия, как долг, что значит приложить максимум усилий, проявить максимум лучших качеств и ничего для себя не пожелать ни мыслью, ни малейшим движением души, ни рукою, просто отпустив сделанное легко, как легко отдают понятливые денежные долги или долги перед близкими.
Бог еще точно не сформировал здесь главную мысль совершенных знаний, но очень близко подвел Арджуну к Высшей Истине, ибо наставление «…сражайся ради сражения…» это начальный шаг по сути трехступенчатой ступени непривязанности. Несколько позже в ст.48 этой главы Бог в этом же плане скажет еще точнее «…исполняй свой долг (сражайся) в состоянии йоги…», а это уже более конкретно обозначает непривязанность к плодам, т.е. к результату сражения. Далее, Бог скажет еще точнее, обобщеннее, имея ввиду, как сражение, так и любую другую деятельность в ст.9 гл.3 - «…Выполняй работу (предписанный долг) только ради Ягйи…», т.е. как жертвоприношение Богу Кришны, имя Которого, как принимающего все жертвоприношения, Ягйа. Или посвящая любую свою деятельность только Богу, как и ее плоды. И еще более конкретно и уже подготовленному Арджуне, обобщая все сказанное в этом направлении и относительно всех видов деятельности Бог Говорит в ст.57. гл.18 – «…откажись умом ради Меня (посвяти Мне) от всех видов деятельности, видя во Мне конечную цель…». Т.е. человек должен отказываясь и не претендуя на плоды свой деятельности, иметь в себе глубокое и неоспоримое основание. Так вот, таким основанием должен быть только Бог, как и цель достижения Бога, как и жизнь, посвященная Богу.
Но, а пока Бог приоткрывает Арджуне и всем дверь к этому пониманию, через наставления в этом стихе: «становись неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и в поражении», т.е. «сражайся ради сражения», делай так первый шажок к непривязанности.
Этот стих подводит Арджуну к Истинным знаниям. Но далее пока Бог не развивает разговор именно в этом направлении, ибо надо укрепить и расширить начальные, базовые знания Арджуны, а потом уже вернуться и к этому вопросу и не раз. Этим стихом Бог как бы показывает Свет, но не говорит, как к нему приблизиться, с какой стороны, посредством чего, поскольку пора уже и необходимо показать тот реальный существующий путь, который также никому не миновать, который Бог называет « буддхи-йога».